一，道与求道
武道抑或茶道？此乃问题是也。
一秋以为，武道者，外扩之道；茶道者，内敛之道。一者求诸外物，一者求诸自身，然则，外物亦为此身之所求，自身之欲求亦须外显于物，这便需要“求道”：在世界和自我之间求得平衡，融内外于一体。
织部便似乎在这二者之间摇摆：是要求世俗名利此等外物，还是要顺从己心一究茶道？——此非一以贯之之问题也。求非恒求，织部的思想经历了一个嬗变。
最开始的时候，他所求之物均为外物：名器，或是武功。他放走荒木村重而得一名器，无非“物欲”也，谈何“求诸自身”：摇摆在天平两端的不过是两种不同的物欲而已。而后，他做“织部十作”也好，在北野大茶会与之贯斗茶也好，所求仍是名利之物欲，不脱名缰利锁而求诸于外也，谈不上“求诸自我”，更多是受此身之欲望驱使，而非欲研磨自身。直到乃师利休居士问曰：“你所做之物是为了向世界传达什么？”“"你所行寂禅的目的是为了什么？”
织部无以对之。最后一话，面对关白大人要求他成为利休的介错人，他慨然有感：“如今我才发觉，我与荒木和有乐斋大人有质的差别。舍弃武道，我能留下的家业和财产，根本没有。家业也罢，织部十作也罢，甚至濑户屋也•••若是失去丰臣所给予的‘风雅大名’的声誉，任何一样我都无法维持啊!”其所赖者，皆为外物。与此同时，他才开始进入了所谓寂禅之茶道，开始求诸自身：“如果至少我自身能有些价值的话，如果能找出自身定位的话•••”最后，当织部终于成为了介错人在斩首前的一瞬，还是乃师利休令其开悟：“那才是真正的你啊，千万不要忘了。”
“真正的你”是什么？一笑一笑，开玩笑。利休居士用生命的最后的一刻向织部开了个关于切腹的玩笑：“这破墙！！！”然后面带微笑，阖然长逝。这是不是就是寂禅的臻化之境呢？心无执念，内外化一，达然超俗，美于寂灭。
“这个非常好。你盖了间没有模仿任何人，完全是古织大人风格的房子，让人敬佩啊。”武道抑或茶道，这便是织部的道与求道。
二，道与业
秀吉问曰：“为何•••要故意把今烧做成黑色呢？这种东西，是没人会想要的。”
宗易对曰：“这就是我的业。世间无论何事，只要一直持续，就会发现其冗余，觉得扎眼，将那冗余去除、去除再去除后，这黑色才是我理想中的颜色，才是我理想中的生存方式。世间所言名物，皆是舶来品。就算把它们的价值都破坏掉，我也想证明，黑色才是至高无上。那就是我，欲罢不能的‘业’。”
此时宗易还不是利休，但是他已经得“道”，却由道入业了：道即寂禅茶道，业即美唯寂禅。
与利休居士相同，之贯亦为得道中人，而不生其业，似乎是比利休更高了一种境界。最后一句“先到先赢”看透生死的达观，更验证了这一点。然则，道有高下否？若道有高下，是否应以更高的道统领较低的道？——这便成为了业。利休居士便认为，他的寂禅道凌驾于一切道之上，乃是唯一的美，由是生出自业。之贯的道则是贯彻了“平等”，即“众生有道”——“万法有路，何谓一路？”
如是观之，我们认为他处于一种更高的道之境界的人，恰恰认为道无高下。在之贯的心里，茶道也好武道也好，尽皆为道，道则平等。这里忍不住想引用费孝通先生的那句话：“自美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”
然而利休此时尚不解此意，终于亲手摧毁了“寂禅之芽”，唆使秀吉杀死了明智光秀，而留下了日后的终身之憾，用生命补偿了当时的“灭禅”之过。一旦引入道分高低，那么以某种较高的道去否定较低的道便几乎成为一种必然的结果，其最坏的后果就是“道之不存”，诸道崩坏。
利休爱美。利休要使自己的美遍于天下，便容不得诸如南蛮渡来之类的趣味。所以，他行为的实质就是，建立一个统一的审美标准而使“美“唯一化，产生唯一的审美价值。他思想的实质就是，不容余物，正如他自己所言“世间无论何事，只要一直持续，就会发现其冗余，觉得扎眼，将那冗余去除、去除再去除后，这黑色才是我理想中的颜色，才是我理想中的生存方式”。申言之，他所倡导的寂禅茶道自然称得上是一种美，然而他认为此美乃是普遍唯一之美，结果就是，爱美之人摧毁了美的萌芽，因为他试图用一种可能取代所有可能。
说到底，美也许不过就是一种关于审美的可能性。人之蜜糖，我之毒药，不仅仅是美，任何试图将自己的生存方式、思想观念强加于他人的一个结果，除了造成人类标准化、价值单一化，更糟糕的是，它正在侵蚀着人的可能性，直到有一天人失去了作为人的意义，而成为无意义的工具。
那么追求一种“统一”的美是不可能的吗？假如我们借助于美之外的力量，比如政治、金钱上的强力，比如一种潜移默化的思想钳制，未必没有这种可能。然而这样的结果就如本作所揭示的那样，是美的破灭——那样的美是无聊的，那样的美无法给我们希望，不能昭示生活前进的方向。设若如此，这种“统一”的美徒生业障，恐怕不追求也罢。
我们应该追求的也许是一种“共同”的美。
共同之美，不是用一种美去否定另一种美，而是与别人分享自己的美，从而让别人也能理解、体验这种美，在这种交相往互的过程中，共同感受美，同时也是在深化着一种原有的美、创造着一种新的美。我并不是把自己加于他人，而是展示自己所认为的美，使得别人有可能认知、体会这种美，使得这种美和审美之人都变得更为“宏大”、更为“丰富”、更为“感人”，更为“美”。易言之，我认为各自的美有各自的程度，然而各种美之间并不适于衡量孰高孰低；每个人都有自己的道与寻道，道与道不应谈高下，正如人与人无谓高低。然而因是道与寻道，道自身便有层次之分，存在一个“程度”问题。所谓道之高下，正须在道自身内部比较，道向高处，正是实现“超越自我”，而不是用一个自我否定另一个自我——此可称“道”。通过否定别的道来凸显自己的崇高，乃是一种不能实现自我成长、往往徒有其表的空虚。事实上，在本作中，利休居士也感受到了此种空虚：“失去本质、只有形式的‘寂禅’之美在日本泛滥，比得不到流传还要糟糕。”——此即为“业”。
通过上述考察，作为一种可能，我们可以得到一个意外简单的关于“美”、关于“道与业”的结论：寻道之人，便是寻自己的道；得道之人，便是找得了这道；失道之人，便是迷失了这道。人皆有道，而何谓道乎？人生意义、生活价值、存在方式，诸如此类，不都是“道”么。道，乃是可能性，又或者一种可能，关于人的可能罢。如是，则人应专心于寻自己的道，而非擅自臧否他人的道。寻道多艰，命途多舛，此时便须寻道之人互帮互助，也许，终就到了同一条道。即便不能，则一路共赏之景，点拨之妙，也能使自家之“道”别开生面、另有洞天吧。以美为道，即应如此：无论是怎样的美，一定都为人类揭示了一种美好生活的希望。失道即入业，失之愈甚，其业愈重。不幸迷途之士，难免生业障也。执一己之美，称为天下之美，则人我之美皆失之于执念矣，惜哉！失道，未必是没了自家的道，而是误入歧途，走了条错路，终于忘记了来路，找不到出路。执念弥盛之人，尤须提防于此。用心寻道，自可称善；然则心不在焉，却是失心乱道了。心在与不在，正是自家难查之事。故须时而扪心自问：吾心何在？
三，余物虽多
“寂禅本来，也许就是有趣的东西吧。”利休居士如是说道。
寂禅诚然为一有趣之物，然则有趣之物皆为寂禅否？吾人观之他人丢乖卖丑而尝哈哈大笑，谓之有趣，此卖“丑”之行亦为“美”否？先哲尝苦于上下求索而不得，我等称此求索之苦为“美的痛苦“，则此痛苦可冒称“有趣”否？
美并不总是趣味性的，趣味性本身未必是美的。美的性质不能仅仅规定为趣味性，否则便要失去其深度与高度。然而使某种选定的趣味成为美是可行的，只要作出此种选定的本人认可了这种趣味为美，那么从审美自由和美的可能之角度出发，这当然可以被视为一种美；同时，也就为他人保有自己的趣味和审美留下了可能——余物虽多，此其趣也，此其美也。
美者、趣者，余物也。织部有言：“仅仅三叠半的室内，却让人感觉到彷佛无限的空间，这是因为室内没有任何无用之物，一切风情融合在一起，眼睛失去了关注的焦点，彷佛看到了‘空’一般。”有余，所以无限；有余，所以不用；有余，所以万化冥合；有余，所以万物自如。光秀辞世诗言：“寂静之月啊 犹如明智对妻的 丝丝细语啊 ”侍从急忙追问：“还剩下两句七七没有吟啊！如此就不成歌了啊！！”光秀淡然答曰：“下句乃是画蛇添足耳•••”美在余味，不在全说。说不得，不可说，惟其乃余外之物也。精简至极，一切皆是多余，于斯美见：冗余去也，余物生也。余物虽多，何其美哉！
余物者，可能性也。有余，有可能，有审美的可能，有美的可能。弦外之音，余物也；画笔留白，余物也；追忆之情，余物也。“身为茶人，常怀在万物中发现美之心，最为重要。”（利休语）万物之美，物外之余也。“最后让我来告诉你台子点茶的终极内涵吧。总而言之，茶道是不需要台子或者任何形式的，只要随个人做法，展现个人风味即可。不受任何束缚，这就是其终极内涵。”不受任何束缚，才能有余外之物啊！物自身总要受到自己的束缚，不受束缚的，正是余物。解脱的越彻底，便越生余物。可叹的是利休居士自己忘记了自己的话，想要用自己的美束缚他人的美，终于也犯了和太阁一样的错误啊！最后他醒悟到，杀害明智大人也就是自己亲手扼杀了寂禅之美的萌芽，决意以身抵赎••••••
终究，如此肉身，也不过多余之物也。
武道抑或茶道？此乃问题是也。
一秋以为，武道者，外扩之道；茶道者，内敛之道。一者求诸外物，一者求诸自身，然则，外物亦为此身之所求，自身之欲求亦须外显于物，这便需要“求道”：在世界和自我之间求得平衡，融内外于一体。
织部便似乎在这二者之间摇摆：是要求世俗名利此等外物，还是要顺从己心一究茶道？——此非一以贯之之问题也。求非恒求，织部的思想经历了一个嬗变。
最开始的时候，他所求之物均为外物：名器，或是武功。他放走荒木村重而得一名器，无非“物欲”也，谈何“求诸自身”：摇摆在天平两端的不过是两种不同的物欲而已。而后，他做“织部十作”也好，在北野大茶会与之贯斗茶也好，所求仍是名利之物欲，不脱名缰利锁而求诸于外也，谈不上“求诸自我”，更多是受此身之欲望驱使，而非欲研磨自身。直到乃师利休居士问曰：“你所做之物是为了向世界传达什么？”“"你所行寂禅的目的是为了什么？”
织部无以对之。最后一话，面对关白大人要求他成为利休的介错人，他慨然有感：“如今我才发觉，我与荒木和有乐斋大人有质的差别。舍弃武道，我能留下的家业和财产，根本没有。家业也罢，织部十作也罢，甚至濑户屋也•••若是失去丰臣所给予的‘风雅大名’的声誉，任何一样我都无法维持啊!”其所赖者，皆为外物。与此同时，他才开始进入了所谓寂禅之茶道，开始求诸自身：“如果至少我自身能有些价值的话，如果能找出自身定位的话•••”最后，当织部终于成为了介错人在斩首前的一瞬，还是乃师利休令其开悟：“那才是真正的你啊，千万不要忘了。”
“真正的你”是什么？一笑一笑，开玩笑。利休居士用生命的最后的一刻向织部开了个关于切腹的玩笑：“这破墙！！！”然后面带微笑，阖然长逝。这是不是就是寂禅的臻化之境呢？心无执念，内外化一，达然超俗，美于寂灭。
“这个非常好。你盖了间没有模仿任何人，完全是古织大人风格的房子，让人敬佩啊。”武道抑或茶道，这便是织部的道与求道。
二，道与业
秀吉问曰：“为何•••要故意把今烧做成黑色呢？这种东西，是没人会想要的。”
宗易对曰：“这就是我的业。世间无论何事，只要一直持续，就会发现其冗余，觉得扎眼，将那冗余去除、去除再去除后，这黑色才是我理想中的颜色，才是我理想中的生存方式。世间所言名物，皆是舶来品。就算把它们的价值都破坏掉，我也想证明，黑色才是至高无上。那就是我，欲罢不能的‘业’。”
此时宗易还不是利休，但是他已经得“道”，却由道入业了：道即寂禅茶道，业即美唯寂禅。
与利休居士相同，之贯亦为得道中人，而不生其业，似乎是比利休更高了一种境界。最后一句“先到先赢”看透生死的达观，更验证了这一点。然则，道有高下否？若道有高下，是否应以更高的道统领较低的道？——这便成为了业。利休居士便认为，他的寂禅道凌驾于一切道之上，乃是唯一的美，由是生出自业。之贯的道则是贯彻了“平等”，即“众生有道”——“万法有路，何谓一路？”
如是观之，我们认为他处于一种更高的道之境界的人，恰恰认为道无高下。在之贯的心里，茶道也好武道也好，尽皆为道，道则平等。这里忍不住想引用费孝通先生的那句话：“自美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”
然而利休此时尚不解此意，终于亲手摧毁了“寂禅之芽”，唆使秀吉杀死了明智光秀，而留下了日后的终身之憾，用生命补偿了当时的“灭禅”之过。一旦引入道分高低，那么以某种较高的道去否定较低的道便几乎成为一种必然的结果，其最坏的后果就是“道之不存”，诸道崩坏。
利休爱美。利休要使自己的美遍于天下，便容不得诸如南蛮渡来之类的趣味。所以，他行为的实质就是，建立一个统一的审美标准而使“美“唯一化，产生唯一的审美价值。他思想的实质就是，不容余物，正如他自己所言“世间无论何事，只要一直持续，就会发现其冗余，觉得扎眼，将那冗余去除、去除再去除后，这黑色才是我理想中的颜色，才是我理想中的生存方式”。申言之，他所倡导的寂禅茶道自然称得上是一种美，然而他认为此美乃是普遍唯一之美，结果就是，爱美之人摧毁了美的萌芽，因为他试图用一种可能取代所有可能。
说到底，美也许不过就是一种关于审美的可能性。人之蜜糖，我之毒药，不仅仅是美，任何试图将自己的生存方式、思想观念强加于他人的一个结果，除了造成人类标准化、价值单一化，更糟糕的是，它正在侵蚀着人的可能性，直到有一天人失去了作为人的意义，而成为无意义的工具。
那么追求一种“统一”的美是不可能的吗？假如我们借助于美之外的力量，比如政治、金钱上的强力，比如一种潜移默化的思想钳制，未必没有这种可能。然而这样的结果就如本作所揭示的那样，是美的破灭——那样的美是无聊的，那样的美无法给我们希望，不能昭示生活前进的方向。设若如此，这种“统一”的美徒生业障，恐怕不追求也罢。
我们应该追求的也许是一种“共同”的美。
共同之美，不是用一种美去否定另一种美，而是与别人分享自己的美，从而让别人也能理解、体验这种美，在这种交相往互的过程中，共同感受美，同时也是在深化着一种原有的美、创造着一种新的美。我并不是把自己加于他人，而是展示自己所认为的美，使得别人有可能认知、体会这种美，使得这种美和审美之人都变得更为“宏大”、更为“丰富”、更为“感人”，更为“美”。易言之，我认为各自的美有各自的程度，然而各种美之间并不适于衡量孰高孰低；每个人都有自己的道与寻道，道与道不应谈高下，正如人与人无谓高低。然而因是道与寻道，道自身便有层次之分，存在一个“程度”问题。所谓道之高下，正须在道自身内部比较，道向高处，正是实现“超越自我”，而不是用一个自我否定另一个自我——此可称“道”。通过否定别的道来凸显自己的崇高，乃是一种不能实现自我成长、往往徒有其表的空虚。事实上，在本作中，利休居士也感受到了此种空虚：“失去本质、只有形式的‘寂禅’之美在日本泛滥，比得不到流传还要糟糕。”——此即为“业”。
通过上述考察，作为一种可能，我们可以得到一个意外简单的关于“美”、关于“道与业”的结论：寻道之人，便是寻自己的道；得道之人，便是找得了这道；失道之人，便是迷失了这道。人皆有道，而何谓道乎？人生意义、生活价值、存在方式，诸如此类，不都是“道”么。道，乃是可能性，又或者一种可能，关于人的可能罢。如是，则人应专心于寻自己的道，而非擅自臧否他人的道。寻道多艰，命途多舛，此时便须寻道之人互帮互助，也许，终就到了同一条道。即便不能，则一路共赏之景，点拨之妙，也能使自家之“道”别开生面、另有洞天吧。以美为道，即应如此：无论是怎样的美，一定都为人类揭示了一种美好生活的希望。失道即入业，失之愈甚，其业愈重。不幸迷途之士，难免生业障也。执一己之美，称为天下之美，则人我之美皆失之于执念矣，惜哉！失道，未必是没了自家的道，而是误入歧途，走了条错路，终于忘记了来路，找不到出路。执念弥盛之人，尤须提防于此。用心寻道，自可称善；然则心不在焉，却是失心乱道了。心在与不在，正是自家难查之事。故须时而扪心自问：吾心何在？
三，余物虽多
“寂禅本来，也许就是有趣的东西吧。”利休居士如是说道。
寂禅诚然为一有趣之物，然则有趣之物皆为寂禅否？吾人观之他人丢乖卖丑而尝哈哈大笑，谓之有趣，此卖“丑”之行亦为“美”否？先哲尝苦于上下求索而不得，我等称此求索之苦为“美的痛苦“，则此痛苦可冒称“有趣”否？
美并不总是趣味性的，趣味性本身未必是美的。美的性质不能仅仅规定为趣味性，否则便要失去其深度与高度。然而使某种选定的趣味成为美是可行的，只要作出此种选定的本人认可了这种趣味为美，那么从审美自由和美的可能之角度出发，这当然可以被视为一种美；同时，也就为他人保有自己的趣味和审美留下了可能——余物虽多，此其趣也，此其美也。
美者、趣者，余物也。织部有言：“仅仅三叠半的室内，却让人感觉到彷佛无限的空间，这是因为室内没有任何无用之物，一切风情融合在一起，眼睛失去了关注的焦点，彷佛看到了‘空’一般。”有余，所以无限；有余，所以不用；有余，所以万化冥合；有余，所以万物自如。光秀辞世诗言：“寂静之月啊 犹如明智对妻的 丝丝细语啊 ”侍从急忙追问：“还剩下两句七七没有吟啊！如此就不成歌了啊！！”光秀淡然答曰：“下句乃是画蛇添足耳•••”美在余味，不在全说。说不得，不可说，惟其乃余外之物也。精简至极，一切皆是多余，于斯美见：冗余去也，余物生也。余物虽多，何其美哉！
余物者，可能性也。有余，有可能，有审美的可能，有美的可能。弦外之音，余物也；画笔留白，余物也；追忆之情，余物也。“身为茶人，常怀在万物中发现美之心，最为重要。”（利休语）万物之美，物外之余也。“最后让我来告诉你台子点茶的终极内涵吧。总而言之，茶道是不需要台子或者任何形式的，只要随个人做法，展现个人风味即可。不受任何束缚，这就是其终极内涵。”不受任何束缚，才能有余外之物啊！物自身总要受到自己的束缚，不受束缚的，正是余物。解脱的越彻底，便越生余物。可叹的是利休居士自己忘记了自己的话，想要用自己的美束缚他人的美，终于也犯了和太阁一样的错误啊！最后他醒悟到，杀害明智大人也就是自己亲手扼杀了寂禅之美的萌芽，决意以身抵赎••••••
终究，如此肉身，也不过多余之物也。
