斗争与虚无《哥吉拉：噬星者》

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作者：Lizard（来自豆瓣）

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影院好读版

「如何将概念化为具体的形象？」、「什么又是好的具现？」这两个问题的回答将会影响我们对此三部曲的评价，《哥吉拉：噬星者》作为作品的终章，必然仍然是两极化评价了，而且必然会受到强烈的误解，比如说：「老虚你又发作了！」然而如果我们从「爱的战士」的正面意涵，而非讽刺意涵来切入作品，我们将会理解终章是那么正向。

一个思想从发端开始传播，就注定是变质的，因为思想是从生命而来，故即便思想的生造者多么希望思想「纯净」思想都必然会变形。艾克西夫在一部曲与二部曲中都一直保持的超然，在三部曲得到了解释，他们乃是行星的「观察者」，同时也是「时空的旅者」，这当然是一种隐喻，也就是宗教家们最希望追求的「智慧」、「真理」时常不是复杂的理论或者枝微末节的知识，而是一种武断性的结论，一种统合性的结论，用来概括现象的本质，故是超越性的，而艾克西夫人的形象则是一种综合，有古代日本人的「美豆良」发型，以及金发与白肤（基督教）还有佛教（最终决战后的坐姿），这样的综合是要拿来替代整个宗教的，因为它的预设前提是「所有宗教最后都会变成一神教」，结合梅德菲斯所言：「所有科学到最后都会变成宗教，只是你们认为的宗教是怪力乱神，而我们的宗教是精密计算后的必然结论。」于是里所当然基多拉便成了「基督教」（这里的基督教是一种宽泛的基督教，一种象征性的基督教，接近尼采《反基督者》里提到的基督教。）的象征，从头到尾我们看不到牠的躯体，当牠出现时天空中开了三个洞，并连接在同一圆内，这便是扎扎实实的「三位一体」的呈现，而这个怪兽本来是毁灭艾克西夫人星球的怪兽，后来却在艾克西夫人的引领下吞食了一个个星球，便暗指基督教（或者说一神教）本来的神明只是地方神，后来却变成了世界神，都暗指了基督教从一个民族的产物成为带领该民族统治世界的神，这个宗教的力量如此强大，即便牠早已失去了自己的土地，仍然能以其他民族的土地与其他民族的内心作为力量的来源，进而达到无穷无尽的状态。

可是为什么必须是基督教？基督教不是热爱生命的吗？神不是爱世人的吗？

然而在尼采的脉络下，基督教却是一个反生命的宗教，甚至是一个欺骗的宗教，将人类拖入深渊的宗教，甚至他在《反基督者》宣称世界上只有一个基督徒，但那人已经死了，他就是基督，而在基督死后，保罗将基督教变成了可怕的东西，那就是基督教异化的转折点，于是自我牺牲变成要人牺牲，对生命的热爱变成对永生的热爱，尼采指责基督教早已用恨替换了爱，却还声称自己充满了爱，试想，什么样的宗教，会崇拜末日的来临？并口口声声要著解脱？而梅德菲斯为了安慰榊晴生，说的是哥吉拉并不可怕，因为还有更可怕的基多拉，这不正是基督教常见的套路吗？世间的一切恶都可以被原谅，因为这些恶之于上帝都无足轻重，当基督教从地方到世界之后，这个神取得了前所未有的力量，凌驾于一切，恶人算什么？连恶魔都是上帝的产物，死亡算什么？连死亡上都是上帝的计划，而在最终审判时，所有的恶人都会在地狱里燃烧，所有的善人都会在天堂里喜乐。基督教要人忍耐一切，他们说服了人类有更大的报复在后头，于是这便使得所有接受基督教的人们必然是虚伪的，当他们不断的歌颂「永恒」实际上却是歌颂「虚无」。他们最常说的话语是什么呢？「让上帝住进你的心里。」然而这个动作跟邀请恶魔没有两样（西方的恶魔挺礼貌的，如果你没有邀请祂，祂不能进门）梅德菲斯作为传教者，正如保罗一般，用谎言欺骗众人，但却认为是必要的欺骗，因为众人的智能不能理解这一切的意义（试想一开始就告诉众人，你们得迎接为了虚无的死亡，你们出生，就是为了死）基督教既是先知，也是置众人于大梦者，试想如果众人发现一切并没有「终极意义」，所有支持他们的一切都将烟消云散，就像基多拉只能被观察到，却不能被触碰到，侦测到一样，关于神的种种体验……如果都是虚妄？如果神不存在……我们又有什么价值？

我们或许得回头思考，宗教是人民的鸦片是什么意思，鸦片本身并非一无所用，还有替人解决痛苦，熬过艰困时刻，然而鸦片同时也是瘫痪人生命力的，鸦片是一种工具，却主宰了主人，正如宗教是一种发明，却主宰了主人，艾克西夫借由牺牲到达光荣之路的思想活脱脱是（自杀是不被允许的，因为耗费了生命力，然而战死或殉教却是光荣，因为是为了神。）基督教的翻版，基督教的问题也不在谎言，而是在于它在赋予人的勇气的同时，也夺走了人对生命的热爱，本来，生命之间的纷争竞逐本是常态，然而在弱者的苦痛之中，一种「终止这一切吧！」（即便在马克思的思想中，既继承了黑格尔的成分，也继承了基督教的成份，有著追求静止世界的冲动）的呼唤产生了，对于弱者而言，无尽的失落，无尽的剥夺，生命就是无尽的痛苦，而既然逻辑上只能有一个最高者，那么不如将这个最高者从自己的同类中移开，投向一个「另一个宇宙」的存在，直接为其而生，为其而死，不就也能比强者更强吗？或者说致强者于死的虚无，难道不是在本质上更甚于强者的吗？

于是我们看到基多拉对哥吉拉的种种攻击全都是薄弱的，却同时都是有效的，因为牠吸收著哥吉拉的生命力。

民族主义、基督教、或者其他种种要人先放弃自己而从其他事物上寻找意义的归宿的思想根本上都是虚无主义，然而他们时常伪装成自己是活生生的，但当我们剥开他们的皮相，我们会发现那些「活生生」的力量全都来自我们自己的生命力，

然而基督教又是有强大魅力的，因为基督教说出了某部分的事实「所有人都是弱者。」故将所有人的苦难都意义化了，正如佛教见到了人间普遍的苦难一样，并都给出了解脱的道路，他们都是关怀弱者的宗教，但同时也是让人持续作为弱者的宗教，当这个教里最优秀的人都为了基督教而活，为基督教而死，更别说那些只希望借由「信教」改变自己生命的人，当然，在此我们已经看不到任何民族优越感了，因为有了更高的价值来源，代表宇宙的上帝，所有局限一地的原生土地神（行星意志产生的怪兽）都成了笑话。

对生命的否定可以瓦解民族优越感，但同时也瓦解了克服民族优越感的意义，根本上，这是「用一种信仰，打倒另一种信仰」但打倒之后呢？在尼采所生存的时代，威廉二世嗅到了德国人民的自卑感，尤其是对法国的自卑感，于是利用了这点从俾斯麦身上夺回了主控权，并改造德国为一军国主义国家，在这点上，德国是日本的前辈，于是举国沉浸于此氛围，然而尼采对却对此忧心，人们充满对祖国的信心这有什么不好的吗？但是尼采在这身上看到人们仰赖「德国」这个「信仰」的献身之危险，这是此哥吉拉三部曲，土地、人、怪兽（神）关系重叠的其中一例，尤其尼采与华格纳的决裂除了私人情感，更是发现彼此在叔本华的思想上有了不同的解读，对尼采而言，叔本华是他的启蒙者，也是拯救他生命者，然而他的学说却是他必须超越的对象，而对于华格纳而言，叔本华是他的偶像，同时也是他用作品阐发德国英雄精神的重要导师，然而对于尼采而言华格纳的「英雄」却是不足够的强者，他甚至耻笑卡莱尔的「英雄崇拜」于是我们谈到「英雄」这个词，便来到本作的脉络了，究竟什么是真正的「英雄」？

在尼采生活时代的脉络下，那曾经是重新诠释耶稣形象的学术斗争（同时那也是流行刊物而不只是学术刊物）而在艾克西夫的脉络下，「英雄」是与「怪兽」战斗者，但「英雄」更重要的作用是作为众人凝视的对象，其他人会愿意为了追随英雄去死，而「因为希望死，所以追随英雄与因为追随英雄，所以死」实际上是不同的，但梅德菲斯以致艾克西夫却刻意颠倒这两件事情，正如梅德菲斯的种种隐瞒与谎言，反正这都可以让众人不畏死亡，献出生命，并获得艾克西夫人所认为真正该追求的东西「平静」，唯有平静，是不会被夺走的，天堂就是死亡，而如何达到死亡则成了人唯一需钻研之事，将生命奉献于教义，等待上帝降临于人间，生命就能臻于完满，所以在本片中所有猎奇的画面都是旨在将此概念具象化，人们在信仰中走向献身于神的道路，并献出了对神而言毫不重要的肉体，人想要什么并不重要，重要的是神想要什么，如果此前毕鲁萨鲁多与人类的道路尚有该种族意志之实践的正向性，艾克西夫之路则完全放弃了正向性，因为这个宗教从根本上就放弃了斗争，或者说给予斗争一种反直觉的型态，当祝福等于毁灭，那么也无所谓诅咒了，既然人生如此悲惨，不如有意义的毁灭，尼采指责这种泛基督教的思想的本质是虚无的，而且是懦弱的，因为他们是厌弃生命的，作为工具而被发明的宗教最后带来人的颓废，而不是人的强健，这是可笑的！

所以在此尼采的思想与叔本华有了分歧，叔本华见到意志的强大并觉察了人本质的不自由，所以他认为人若能借由认识回避人本能会造成的痛苦，那么人也就是幸福的了（一种减法的概念）而尼采见到了意志的强大，却认为一昧回避痛苦的结果就是人会消灭掉自我，而斗争并非一无是处，然而在斗争中采取的态度却决定人了人将变成了什么，因为挑战失败而厌弃「一无是处」的自己，进而诅咒整个人世希望人间尽早灭亡，神带来「正义」，还说是为了「爱」（一种自作主张，替他人卸下重担，使他人永远是弱者的爱在尼采看来是一种恶意。）其实更接近「恨」，于是梅德菲斯对人类的描述并没有任何偏颇之处，那是一种基督教智慧的呈现，这个宗教比任何宗教都了解人的软弱，也因此更加不信任人，于是凡是的成败皆定于「神的旨意」，这是完美的谎言，让神卸下了人的重担，同时永远奴役了信教者，而能理解这一切的基督教智者，却又不愿戳破这件事情，某种程度来说，他们的「谎」是为了护生，但当一个人走向悬崖，就算必然坠落下去，他难道不该有权利知道自己的位置吗？他难道没有资格「认识」吗？这便是主角榊晴生本集在作的思想斗争，他必须在两个诱惑间做出选择，一个是打倒哥吉拉的诱惑，在这结果下基多拉将会消灭一切，另一个是放弃在「此刻」打倒哥吉拉，认识到自己的弱小，认识到人类的弱小，但同时与伏斯亚种族在地球繁衍生命，那么总有一天还会有挑战的机会与战胜的可能。对于伏斯亚而言，哥吉拉（民族优越感）就像其他于人类有害的事物一样，可怕，但不值得怨恨，他们是不懂「怨恨」的种族，因为怨恨的要点在于，我打不倒你，但我又想打倒你，并不接受我自己「目前」打不倒你的事实，甚至我只想要我的「神」打倒你，而不是我打倒你。基督教用怨恨战胜了他们的敌人，迫害基督教的民族也渐进成为基督教的俘虏，主人与奴隶颠倒了过来，因为他们获得的越多，越害怕生命，然后在生命还没完全丧失之前，就将其全数托付给宗教，将其重量，托付给基督教的神「基多拉」。所以当哥吉拉在本片逐渐在基多拉的啃咬下飞起，这是个相当重要的画面，因为在一二集中哥吉拉的「重量」与「不可动摇」都是被反复强调的，然而在本集他却飞了起来，仿佛被「掏空」一般，从第一集到第二集给我们的讯息是，哥吉拉每次的濒危都是自己造成，第一集那只是自爆而死，第二集则是即时将电磁波换成热能而活，于是我们知道第三集那也是哥吉拉自我否定而濒死，尤其当我们看到他招牌的破坏光线与种种挥击都伤不了基多拉时，或多或少我们可以感觉到哥吉拉的失落（眼睛的特写）而旁观的人们也悄悄移动了自己观看的位置，在此之前人类是不择手段要打倒哥吉拉，并且尝试各种道路的，然而他们此时却看到他们所要打倒的对象被逐渐渺小化，进而察觉自己的生命也有所危险，同时本来在梦境中快被梅德菲斯说服作为基多拉永久媒介的榊晴生，在看到核弹落下之后砸在地上后的危急瞬间见到了摩斯拉的影子（摩斯拉三部曲不是以蛋登场，就是以影子登场，而当其是影子这件事情便与同样由影子而生的基多拉成了对比，基多拉吞噬了人的生命力，摩斯拉却唤醒了人的生命力）于是榊晴生的记忆完整了，过去毁灭的种种图景在他眼前一逝而过，他仿佛第三者般看见了那些曾因绝望而被压抑的一切，自己的历史，自己的记忆。原来，自己是受著祝福来到世上的，是因为他人愿望来到自己世上的，他的名字「榊晴生」说的是春天绽放的红淡比，那是日本用来祭拜神明的花朵，而在日本神明中地位最高的神明，就是太阳神，于是一切就接合起来了，尼采在曾多次赞扬的太阳与日本人的传统信仰结合在一起，那是生命之神，而对生命的赞扬是比日本民族优越感还更本源的「传统」，于是梅德菲斯的话语不再能蛊惑榊晴生，然而榊晴生并没有怨怼梅德菲斯，因为他理解关于人性梅德菲斯的观点是正确的，他的同辈人还不足以打倒哥吉拉，而那不只是物质的问题，于是哥吉拉还是留在大地上行走，而地球还是一样危险，而榊晴生与伙伴则与伏斯亚族与地下生活，如同我在第二部的心得文所说，伏斯亚作为「科技古国」的形象，代表著一种ｉｆ路线，这样的设定仿佛是在说对于现代世界，当时榊晴生象征的日本那代人本应有更多的时间渐进的进入，却毫无机会去适应，导致了不良的结果，所以才在这里弄出个「科技古国」给他们待著，因为在宇宙的舰船也已被基多拉毁灭，仿佛是一场「归零」。

然而电影并没有停在这里，当人类学者找到最后一架战斗秃鹰，即人类与毕鲁萨鲁多科技产品的最后剩余，他兴奋的告诉榊晴生「只要激活这些奈米金属，他们就能继续繁殖，我们就可以返回以前的生活，甚至有再挑战哥吉拉的机会！」这本来是喜讯，榊晴生却听见了梅德菲斯得意的声音。

于是他作出了最后一个决定，他带著半金属化的优子搭上了战斗秃鹰，飞行到哥吉拉面前，他要求哥吉拉将科技、将自己、还有种种可能会再度陷好不容易定居地下伙伴于死的因素一同抹灭，他临走前告诉怀上他孩子的其中一个双子，「有时后输是必要的。」

然后他消失在白光之中。

「英雄」消失了，他不是为「神」牺牲，而是为「人」牺牲，因为他的死，人们将可以把目光转向自己身上，也拖延了艾克西夫的计划，接下来的生活，人类得一方面继续与哥吉拉斗争，并从中获得自己的生命，这是不会消失的哥吉拉，正如闪电、火山、地震（日本多灾多难的土地）一般，如果短期内是打不倒的，甚至克服不了的。那么人们真正该学习的是如何在共处与竞争中热爱自己的生命，并不再憎恨自己土地所衍生出的一切，反倒是该去认识，去理解，至于认同与否则应有各自的选择。

所有的理解总是带著误解，然而所有的误解都有最个人化的真实，我们的「观看」将决定我们所「生造」的一切，我们的「信仰」将决定我们所「生造」的一切，尼采所谓：「思想就是行动」的意涵在于，无论我们击退基多拉几次，他都会回来，因为他是由对斗争的厌烦与对自身的厌恶而生，只要一不注意，牠就会从裂缝中探头而出，然而只要我们肯追寻过往的历史，而非因其羞耻或不堪入目而拒绝面对，并直面那庞大而无情的敌人，那么我们将能从前人的生命以及巨大的敌人学到有益我们的生命的事物，无论用什么样的名目，生命不该被他人决定，人该从自己的生命的主人开始做起，该成为自己痛苦与欢愉的主人，因为当我们将自己的痛苦与欢愉交予他人，我们也成为了虽生犹死的活尸（就像基多拉是先消灭人的肉身，再夺走人的意识一样，舰船被攻击时，他们发现机器判定不到整艘舰船的生命迹象）

哥吉拉三部曲，因谎言与憎恨开始，以认识与爱人结束，悲壮雄伟，荡气回肠。