“我一直在想，我究竟是為什麼才出生在這個世上。解開一個問題之後，下一個問題又接踵而至。苦苦追尋起源，又不停探求終結。一邊思考著，一邊漫無目的的走著。或許無論我走到哪兒，結果都是一樣的。要是能停下腳步的話倒也不錯。即便找到了所有的的最終答案，也無非覺得‘啊，原來如此’罷了。然而，即便如此，今天又得到了一個疑問的答案。新一，我到頭來也沒拿這孩子做實驗。他就是個再平凡不過的人類孩子而已。人類的孩子還是人類來撫養吧。”
我從來沒覺得，生而為人是一件幸事。毋寧說，正因為生而為人，才會不停地思索生而為人的意義，雖然這意義好像並不是那麼容易就能找到的。人是一株會思考的蘆葦，然而是一株有著名為“思想”的高貴的蘆葦。說真的，“高貴”這個詞著實礙眼。高貴？和誰相比呢？和地球上的其他生物相比嗎？人類比地球上的任何其他生物都要“高貴”嗎？
但是，不可否認，這種自命不凡的高貴感正是絕大多數人類心智及其精神所論證、追求的一個結果。“人是萬物的靈長”，人類比任何生物都要高貴。可是換個角度想想，這其實也可以說是“身份”與“等級”觀念在作怪。人類這個“身份”，比任何其他生物都要“高等”。我們用了數千年的時間，尚且不能破除人與人之間身份、等級觀念的藩籬，更不要說破除人與其他生物之間的高低貴賤之分了。
當然，從叢林法則和社會達爾文主義的角度思考，其實這完全不必大驚小怪，不，這才是“理所應當”，這是人類社會賦予自己誅殺其他生物生命（正如處決人類同胞生命）的一種正當性，一種“正當權利”。這可以說已經成為了一種“集體無意識”的固有觀念。說這麼多，並非我個人要挑起諸如“萬物平等！”、”人類與自然共生！“等等大旗，大大批判一番這種固有觀念。我坦誠，我是吃肉的，我是吃其他動物屍體的（再交代一下，其中絕大多數是圈養、畜牧的），因此我不具有這種道德制高點，說實話，我也不覺得任何人能具有。我們必須承認一個現實，殺人是罪，殺其他生物···很難說是罪。儘管已經有國家出臺了保護動物們的法案，然而，保護動物並不代表我們就不吃肉了。
——在這個意義上，人永遠都是動物。只不過，人是會為自己找理由的動物，而其他動物並不會說話。
活著就必然殺生，稍稍提醒一下，殺死病毒、細菌，也同樣是殺生（活著的生命），人類的一呼一吸之間，所有生物的一呼一吸之間，都在殺生。看上去，大自然就是這麼規定的，萬物本性如此：這可真是不折不扣的“自然規律”、“生命的準則”（セイの格率）啊！
說了這麼多，和我所寫的標題有什麼關係呢？剛才我提到了“本性”這個詞，我必須澄清，我對這個詞瞭解也僅僅是侷限於我用語所限的範圍內。這個澄清同樣適用於我所言的“靈性”。接下來我們切入正題。
文章開頭所引用的那段田村玲子或田宮良子或parasite的話，是我覺得，人真正有所特別的地方之一：靈性。當然，也許應該泛而論之為靈性、知性、理性、感性，等等。但我最想強調的也是我自己過去極少提到的，是靈性。田村的這段獨白，真真也是我的“心靈獨白”：如何脫離動物本性的範式，找到一個關於自我人生的不同答案，一個有點意思的答案。我想到尼采，想到“人生的價值是審美價值”，想到“美是真的光輝”，想到“人生不需要目的地，人生只需要你一往無前”，想到······愛與思想。田村的這段話中，恰恰道出了人的靈性所在：愛與思想。她對孩子是有愛的，正因為愛，她才會將人類的孩子給人類撫養，這是對於孩子而言最好的歸宿；正因為愛，作為一個人類孩子的母親而死大概是她最有意義的死法了。這種愛自然蘊含於本性之中，可它也是一種靈性，它是來自一個母親靈魂的聲音和祈望，不是為了種族的延續（人類的孩子不會為parasite繁衍後代），而是真切希望骨肉的幸福。這樣說來，這種愛是無私的，因為母親奉獻出了自己的生命；這種愛又是自私的，因為說到底也是盼望自己孩子的幸福。這可真是，“解開一個問題之後，下一個問題又接踵而至。”
因此，最後我們來說說思想，既複雜又簡單的思想。從田村思考自我存在意義的那一刻起，我認為她毫無疑問已經具有了靈性。換言之，她可能通過知性獲得了靈魂。以追問與反思為代表，最明白無誤的靈性。這不僅僅是關乎理性，也是一種靈性。因為人的思想中是有愛的，靈性應當就是這種“愛的思想”。正如愛智慧是哲學的靈性，人的靈性應當就是這種愛的思想。愛不僅僅是一個行為，一個觀念，更是一種思想，使得我們從動物本性的機械行為、工具性能、自然範式下或多或少的解放出來。那麼，這種靈性大概就是靈魂光輝的展示，告訴我們人類不僅有慾望，也有愛。當這種愛的思想在低吟淺唱中徐徐前行時，也許，人類才真正在這地球上找到了安居之地。
我從來沒覺得，生而為人是一件幸事。毋寧說，正因為生而為人，才會不停地思索生而為人的意義，雖然這意義好像並不是那麼容易就能找到的。人是一株會思考的蘆葦，然而是一株有著名為“思想”的高貴的蘆葦。說真的，“高貴”這個詞著實礙眼。高貴？和誰相比呢？和地球上的其他生物相比嗎？人類比地球上的任何其他生物都要“高貴”嗎？
但是，不可否認，這種自命不凡的高貴感正是絕大多數人類心智及其精神所論證、追求的一個結果。“人是萬物的靈長”，人類比任何生物都要高貴。可是換個角度想想，這其實也可以說是“身份”與“等級”觀念在作怪。人類這個“身份”，比任何其他生物都要“高等”。我們用了數千年的時間，尚且不能破除人與人之間身份、等級觀念的藩籬，更不要說破除人與其他生物之間的高低貴賤之分了。
當然，從叢林法則和社會達爾文主義的角度思考，其實這完全不必大驚小怪，不，這才是“理所應當”，這是人類社會賦予自己誅殺其他生物生命（正如處決人類同胞生命）的一種正當性，一種“正當權利”。這可以說已經成為了一種“集體無意識”的固有觀念。說這麼多，並非我個人要挑起諸如“萬物平等！”、”人類與自然共生！“等等大旗，大大批判一番這種固有觀念。我坦誠，我是吃肉的，我是吃其他動物屍體的（再交代一下，其中絕大多數是圈養、畜牧的），因此我不具有這種道德制高點，說實話，我也不覺得任何人能具有。我們必須承認一個現實，殺人是罪，殺其他生物···很難說是罪。儘管已經有國家出臺了保護動物們的法案，然而，保護動物並不代表我們就不吃肉了。
——在這個意義上，人永遠都是動物。只不過，人是會為自己找理由的動物，而其他動物並不會說話。
活著就必然殺生，稍稍提醒一下，殺死病毒、細菌，也同樣是殺生（活著的生命），人類的一呼一吸之間，所有生物的一呼一吸之間，都在殺生。看上去，大自然就是這麼規定的，萬物本性如此：這可真是不折不扣的“自然規律”、“生命的準則”（セイの格率）啊！
說了這麼多，和我所寫的標題有什麼關係呢？剛才我提到了“本性”這個詞，我必須澄清，我對這個詞瞭解也僅僅是侷限於我用語所限的範圍內。這個澄清同樣適用於我所言的“靈性”。接下來我們切入正題。
文章開頭所引用的那段田村玲子或田宮良子或parasite的話，是我覺得，人真正有所特別的地方之一：靈性。當然，也許應該泛而論之為靈性、知性、理性、感性，等等。但我最想強調的也是我自己過去極少提到的，是靈性。田村的這段獨白，真真也是我的“心靈獨白”：如何脫離動物本性的範式，找到一個關於自我人生的不同答案，一個有點意思的答案。我想到尼采，想到“人生的價值是審美價值”，想到“美是真的光輝”，想到“人生不需要目的地，人生只需要你一往無前”，想到······愛與思想。田村的這段話中，恰恰道出了人的靈性所在：愛與思想。她對孩子是有愛的，正因為愛，她才會將人類的孩子給人類撫養，這是對於孩子而言最好的歸宿；正因為愛，作為一個人類孩子的母親而死大概是她最有意義的死法了。這種愛自然蘊含於本性之中，可它也是一種靈性，它是來自一個母親靈魂的聲音和祈望，不是為了種族的延續（人類的孩子不會為parasite繁衍後代），而是真切希望骨肉的幸福。這樣說來，這種愛是無私的，因為母親奉獻出了自己的生命；這種愛又是自私的，因為說到底也是盼望自己孩子的幸福。這可真是，“解開一個問題之後，下一個問題又接踵而至。”
因此，最後我們來說說思想，既複雜又簡單的思想。從田村思考自我存在意義的那一刻起，我認為她毫無疑問已經具有了靈性。換言之，她可能通過知性獲得了靈魂。以追問與反思為代表，最明白無誤的靈性。這不僅僅是關乎理性，也是一種靈性。因為人的思想中是有愛的，靈性應當就是這種“愛的思想”。正如愛智慧是哲學的靈性，人的靈性應當就是這種愛的思想。愛不僅僅是一個行為，一個觀念，更是一種思想，使得我們從動物本性的機械行為、工具性能、自然範式下或多或少的解放出來。那麼，這種靈性大概就是靈魂光輝的展示，告訴我們人類不僅有慾望，也有愛。當這種愛的思想在低吟淺唱中徐徐前行時，也許，人類才真正在這地球上找到了安居之地。
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