寄生獸和人類一樣，和所有的生命一樣，如果不憑藉什麼就無法活下去。
就像莊子的逍遙遊裡，鵬憑藉翅下的大風才能飛上雲霄，船憑藉深水才能揚帆遠航。此之謂“萬物皆有所待者也”。而生命本身，就無法脫離周圍的資源而存在。換句話說，動物也好，人類也好，只要是生命，從出生起就註定是“掠奪者”。如果真的有原罪，我想那大概就是生命的存在本身。
寄生獸不知道自己為何存在。難道我們不也是一樣嗎？我們從而何來，為何存在，哪一個人類可以給出確定的答案？存在主義說，生命的存在先於其意義。正所謂“一受其成形，不亡以待盡”，每個生命都是在渾然不覺中誕生，然後在環境的選擇機制下拼命求生。自然界的動物們被自然選擇，社會裡的人類被社會選擇。要活下去，就必須依靠周圍的資源，就不得不去競爭，去掠奪，然後在博弈中漸漸發覺了合作的好處，於是利己與利他並行，合作與競爭同存。對於擁有高智商的人類而言，這一切在漫長的博弈裡最終演化成了如今的社會和與其相適應的道德準則和普世價值觀。儘管現在的人類為自己創造了那樣多的名詞，其最本質的目的也沒有改變：就是生存與繁衍。
在這基礎上，所謂正義，邪惡，道德，都不過產生於立場的差別罷了。英雄之所以是英雄，是因為他維護了多數人的利益；反派之所以是反派，是因為他威脅到了多數人的利益。而多數人舉著道德的旗幟怨恨規則的不公平，是因為他們在這個規則中處於不利的位置。
我們的道德準則，是人類為了共同利益而定下的契約。一旦有人為了個體利益而動了大家的奶酪，人們無不群起而攻之，一邊為自己高尚的道德感而驕傲。可這些人難道不也是為了自己的利益？我明白，我們當然有權利、並且必須指責侵犯群體利益的個體。但我不明白我們為什麼真的可以心安理得的認為自己是比那個人更高尚的存在。這種道德的優越感是誰賦予的？人類社會。
從這延伸開去，我們的世界觀，是非觀，善惡觀，價值觀，誰能說完全不受社會的影響呢？甚至可以說，幾乎是被社會所塑造的。當我們談論權利、義務、約束、自由，其實離開了社會都沒有了意義。那麼社會的準則是什麼？人類的生存和繁衍。
所以，人有沒有權利決定寄生獸，決定其他的動物植物的生存或毀滅？這個問題其實毫無意義。因為權利這個概念的誕生，也不過是為了人類更和諧穩定的生存和繁衍而創造出來的而已。既然大家的目的都無差別，哪有什麼本質的高低貴賤。都是生來註定的掠奪者，只有生存或毀滅兩種選擇。
但熾熱的愛意、溫柔的共情、無私的付出、自願犧牲的保護、為別人的苦難而落下的淚珠，這些人類引以為傲的高尚純淨的感情，是否也是我們為生存而競爭的漫長歲月中博弈而成的產物呢？是否這些高貴的品質，也只是生存和繁衍更高級的工具呢？還是說，這些是人類掙脫基因冰冷的生存繁衍命令的控制，通向宇宙更高維度的開始？愛的本質究竟是什麼？是宇宙的語言嗎？是造物的恩寵嗎？是除人類之外都不具有的嗎？誰知道呢。
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