寄身

首先，不得不承認，一開始看這電影的時候，曾經強烈的懷疑過這是一不相當陰鬱而又沉重的電影，所以擔心會給我本來就悲觀的心理抹上另一層的灰色。直到...那個傻呼呼的女生的出現，才讓我感受到這電影的積極意圖。
自殺的真的靈魂去哪了呢?為什麼不由真本人的靈魂來修行而要讓別人的靈魂寄身到真的身體呢?為什麼這個罪孽的靈魂不回到自己的身體去修行?這看似兩個問題其實是一個的問題不停的來回於腦海。又是直到，直到真意識到其實自己就是本體的靈魂，我這才解開了這個疑惑。
用異體寄身或者叫他體寄身來做為罪孽靈魂的修行，這種觀念實在是很妙，妙在哪呢?其一，除卻了對原有本體的執著，執著心這種障礙我們在佛教中不只一次的強調要去除，是成佛的障礙之一，我們對於各種事物都有執著心，一旦有了執著心，固有的習氣就會牽絆住我們，解脫就無望了。那麼這裡用異體寄身就可以使靈魂在消除了原有意識中的對於過往痛苦追憶的執著，在他體上重建一種生活，來領悟出新的對生命的理解，從而對過去罪孽的懺悔。其二，當死亡後又再復生，這種基督教傳說式的橋段又給我們闡述了另外的一種道理。我想或許[挪威的森林]裡的一句話可以很好的詮釋這個道理:「死，並非生的對立面；而作為生的另一部分永存。」耶穌死後復生顯現神蹟，人死後復生會有瀕死體驗，瀕死體驗是什麼?就是告訴了你死後還有世界，而非離開這個世界以後就化為虛無，我們是還要接受審判的。那麼這就是所謂「生的另一部分」了。
電影在討論生與死這個相當巨大的命題的同時，連帶敘述了這個社會上各種的悲喜。母親為了不知原因的出軌，尋香為了有高級物品而作援交女，兄弟間的冷漠，欺強凌弱的校園問題等等。交待了這些，我們也就知道了真的死亡原因，乃是因為不堪這個社會的種種黑暗而自己的內心又不足以強大到可以去抗衡這一切。所以，原本媽媽打算用來自殺的安眠藥被真吃掉了。
那麼其實我們應該思考一個問題，為什麼真總是一個弱者呢?其實這個問題我也苦惱過，因為曾經我也跟真一樣的自閉，被別人欺負，只是後來當我離開了故鄉來到別的城市以後，我發現那些包袱沒有了，我可以用嶄新的姿態來面對陌生人的時候，我明白了，其實過去被別人欺負，其實是自己的自閉。我跟真一樣，生活在自己的世界，不和別人交流，因為沒什麼共同語言，或者說很多時候不屑與人交流。那麼別人就會認為你輕視他，是懷有敵意的。那麼就在一種自我保護的心理基礎上再加上了一種以強壓弱的心理，來使得自己有一種安全感和滿足感。所以，如果當我們能夠對別人施以微笑，或者跟別人隨意的開開玩笑，消除了這種令人不快的不安感以後，沒有人會來欺負你，只會跟你作朋友，當然一些算計謀畫不在這個討論議題內了。
涅槃重生我們都懂，要涅槃不容易，要先死了你才能再生，才能領悟更高層次的境界。真，死了，當然他的死彈不上體面高尚的涅槃，但是他確確實實是死了，那麼要讓一個破碎靈魂明白他身前所無法考慮的問題且實現真正的重生，是不易的。好在我們的真一開始不用在自己為何死的問題上出發，而是在如何讓生變的更好，從而領悟到自殺的錯誤。這種用陽光戰勝陰暗的方法顯然就比從破解陰暗的原因再去感知光明來的簡單和高明的多。
其實，所謂的這種寄身在真使用手機時就開始消退了，真的靈魂內部對於過去的習慣並沒有改變，比如他喜歡尋香，經常看手機裡尋香的照片；順手摸出曾經層起來的速寫本；他坐在岩石上畫的素描這些都是一根暗線，透露出一個資訊，那便是，沒有什麼寄身，只不過是讓還魂的人明白到自己為什麼是有罪的，將來如何才能不在繼續造惡業。
我愛其中的一場對白:「尋香:尋香呢，雖然三天就想做一次，一週有一次去做尼姑的想法，雖然長生不老，卻每天都很想去死，尋香真的奇怪嗎? 真:無論是這個世界還是那個世界，無論人或天使，大家都是奇怪而普通的。腦袋變的很奇怪，變的瘋狂，那是很普通的。」是啊，正因為我們每個人都是不一樣的，所以何苦要別人都能理解你呢?每個人都是Freak，每個人都是不同。所以不要責怪自己的思想，這世界上本就沒有什麼正常與變態，所謂的正常，不過是群居時代為了有共同的生存環境而達成的妥協。
有過自殺念頭並且自卑的孩子你們應該看看這部電影，談不上拯救，但起碼讓你換一種角度來看問題。放下那些對自己的執著，對愛情的執著，對家庭的執著，你的人生就會平靜的多。
很多時候，我們都該問問自己:「生きでる」？如果你心靈死了，那麼，就請在你的肉身上寄身，當作是寄生在陌生人身上，開始一段新的人生吧，你可以不一樣的，記得放下你那顆執著的心。