只谈殉情精神，动画影评无关。
文戏的关键词：虐恋、殉情、死亡、悲剧精神、日本民族精神、美感意识、宿命、物哀、两重性、悲剧主体。
日本人的自杀因由探悉－
二战后，日本基于理性的复归，逐渐抛弃武士道崇尚的剖腹文化，但自杀率仍一直居高不下。九十年代以来，每年都有三万多人自杀，日本人轻生成为国际社会不争的事实。外国人看日本人似乎视自杀为「家常便饭」。自杀者的因由除患病和精神障碍者外，有些是因为精神绝望，有些是为团体负罪而死，有些是因为生活所迫。
日本人自杀率高有其文化上的根源，同样是经济不景气，美国的自杀率却比日本少了一半，这和不同的文化背景有关，基督教文化认为自杀是一种罪恶，日本文化却有一种高度赞美「剖腹」和「殉情」的两种自杀传统。剖腹是一种血腥残忍的自杀方式，却被日本人发展为一种崇尚的死的仪式。意义上来说日本人在「剖腹」和「情死」两种自杀文化，看见的不是死的血腥和死的残忍，而是一个人的尊严、气节与壮美。
日本精神绝望而自杀很多，日本文化的代表——作家的轻生。日本文学界知名作家自杀者有七、八位之多。明治时代的著名诗人北村透谷自缢而死，白桦派文学的泰斗有岛五郎与情人双双情死，芥川龙之介、牧野信一、田中光英、太宰治、三岛由纪夫等人都走向了自杀之路。诺贝尔文学奖获得者川端康在成名后，也走向自杀之路。日本众多自杀者当中，大部分是不堪现实生活或工作的压力，人们在绝望中把「死亡」视为唯一的「解脱方式」，当然，这是一种消极心态。
徇情——日本人正面歌颂的情死－
殉情是对日语情死的翻译，情死在日语中有一个专门的词「心中」，进而「心中」成为专指两人或两人以上的集体自杀。日本人一向对殉情、颓废美有着特殊的迷恋，数多电影和文学作品中都有情死情节，日本文化对殉情往往均有正面的歌颂。最成功的例子无疑是渡边淳一的小说《失乐园》。一对恋人把情死作为获取来世爱情幸福的途径，梦想着借情死使他们的爱情永恒化。他们怀着对生的留恋和对死亡的向往，为情而死，两人自尽以实现最终的结合，情死都在自尽的刹那，心中涌动着寂灭的哀伤，感情得到了升华和宣泄，这种价值观在日本文化传统中是根深蒂固的。没有比起死亡，比两人情死更能引起人们深切的感动和崇高的审美享受。
死是一种律己的行为，应该被宽恕－
这和日本人的善恶观念相连。日本人认为死亡是道德的自我完善，是一种律己的行为。不管生前犯过多少罪行，一旦死亡，他的罪孽也就会一并消失，死人都应该获得平等的尊重和礼遇。一个人不论生前是善还是恶，死后都会变成佛。这方面一个比较典型的例子是石川五右卫门，该人是日本十六世纪有名的盗贼，按理说是个坏人，但在许多地方的神社中，都有供奉这名恶人的牌位。
死并非生的对立面，而是作为生的一部分永存－
日本文学作品当中很多是赞美死亡美学。死亡在此意味着超脱和干净。日本人的观念中，死不是通往永恒的沉寂，是走向流转的生。崇拜的观念是无常，死在他们眼里也是无常的，没有死的流转，就没有生的勃发。日本人的思想，尤其是虚无、万物如一、轮回转生这样的传统观念对日本作家的影响可以说是根深蒂固。
当人意识到死亡之时，人们的欲望及情欲才能昂扬至极限－
法国思想家乔治‧巴塔耶（Georges Bataille）曾写下：『情欲是人将死之前高涨的生命力。』，是指人每谈一次恋爱，就经历了一场短暂的死亡。事实上，人在坠入爱河的瞬间，极度意乱情迷的状态下，会渴望与对方合而为一，所谓「死之极致」。渡边淳一《失乐园》最后的情死结局震撼人的心灵，是多年探索的结果。从医学的角度，渡边看到了人最肉体的东西；从作家的角度，渡边看到了人最本质的东西。医学是通过探究肉体达到理性的结论，小说则是从精神上探究理论无法解决的问题。爱与死是两端的东西，又是相关联的东西，能够对抗死亡的是爱。一个临死的病人，因为恐惧不停颤抖，当爱人在他的身边抓住他的手时，他就能够镇定下来，暂时忘记了死亡的恐惧。渡边淳一认为能够拯救死亡的唯一路径可能就是「爱」。
从某种意义上说，善和美、爱与性是无法互相替代，真正的完美的统一是很难达到的，即便达到也难持久。主角双双选择了情死，这是可以使真爱永远定格的唯一方法。感情的移情别恋是对婚姻的不忠、违背社会道德、出于喜新厌旧一种心理。《失乐园》这一情死的结局提出了一个至深至难的问题。告诉世人，人生本身就是个悖论。人们追求的东西与他们实际生活之间、人们的梦想与现实之间存在着很长的差距。
日本人特别喜欢樱花。樱花象征着生命刹那间的美丽。樱花与死亡美学、美丽与哀愁，是一对相生相息的姐妹。日本人觉得「生」是淡泊的；「死」是不必畏惧、甚至是美丽的，这个价值观和日本的民族审美意识有关。
物哀的精神一直是日本文学传统的审美观念。故事着重强调了「哀」，在人类的种种感情中，只有苦闷、优愁、悲哀—也就是一切不能如意的事，才是使人感受最深的。物哀在以后的发展中不仅是「哀」，语意中还含有壮美、赞颂之意。在文学作品里，「爱情」、「疾病」、「死亡」这三者经常如影随形，连袂登场。爱情是美丽的，疾病与死亡则是令人哀愁的，它们的三位一体似乎是文学家在塑造一个「美丽与哀愁」故事时惯用的手法。心理学的观点来看，疾病与死亡的附加于爱情，并非在增加哀愁而已。
樱花凋落时，不污不染，很干脆，被尊为日本文化精神的象征。樱花的热烈、纯洁、高尚，代表命运的法则就是循环。日本人认为人生是短暂的，活着就要像樱花一样灿烂。即使死，也该果断离去。日本文学传统里，认为生命最美的时候是樱花凋落的一瞬间。短暂、奇艳、死亡的意味搀杂在一起。这样民族审美观在文学和艺术中必然倾向了畸形恋、虐恋、宿命和唯美、颓废等题材出现于日本电影和文学创作上是体现的颇为极致。日本人觉得美好的事物是容易消逝的，因而引申出了虐恋、宿命的观念，并深深的植入这个民族的内心。
电影和文学中对变态情爱的诠释是透过不道德的表象对人性的深刻洞察，因而充满了人性的温度和剔透，在世界影坛中独树一帜，在这样一个高度物质文明的社会，在人与人的冷漠与疏离越来越成为社会病症的时代，这种呼唤人与人之间的真诚与理解，用理解的眼光打量异己的生活，为人们提供了一种人性化的思维方式。
文戏的关键词：虐恋、殉情、死亡、悲剧精神、日本民族精神、美感意识、宿命、物哀、两重性、悲剧主体。
日本人的自杀因由探悉－
二战后，日本基于理性的复归，逐渐抛弃武士道崇尚的剖腹文化，但自杀率仍一直居高不下。九十年代以来，每年都有三万多人自杀，日本人轻生成为国际社会不争的事实。外国人看日本人似乎视自杀为「家常便饭」。自杀者的因由除患病和精神障碍者外，有些是因为精神绝望，有些是为团体负罪而死，有些是因为生活所迫。
日本人自杀率高有其文化上的根源，同样是经济不景气，美国的自杀率却比日本少了一半，这和不同的文化背景有关，基督教文化认为自杀是一种罪恶，日本文化却有一种高度赞美「剖腹」和「殉情」的两种自杀传统。剖腹是一种血腥残忍的自杀方式，却被日本人发展为一种崇尚的死的仪式。意义上来说日本人在「剖腹」和「情死」两种自杀文化，看见的不是死的血腥和死的残忍，而是一个人的尊严、气节与壮美。
日本精神绝望而自杀很多，日本文化的代表——作家的轻生。日本文学界知名作家自杀者有七、八位之多。明治时代的著名诗人北村透谷自缢而死，白桦派文学的泰斗有岛五郎与情人双双情死，芥川龙之介、牧野信一、田中光英、太宰治、三岛由纪夫等人都走向了自杀之路。诺贝尔文学奖获得者川端康在成名后，也走向自杀之路。日本众多自杀者当中，大部分是不堪现实生活或工作的压力，人们在绝望中把「死亡」视为唯一的「解脱方式」，当然，这是一种消极心态。
徇情——日本人正面歌颂的情死－
殉情是对日语情死的翻译，情死在日语中有一个专门的词「心中」，进而「心中」成为专指两人或两人以上的集体自杀。日本人一向对殉情、颓废美有着特殊的迷恋，数多电影和文学作品中都有情死情节，日本文化对殉情往往均有正面的歌颂。最成功的例子无疑是渡边淳一的小说《失乐园》。一对恋人把情死作为获取来世爱情幸福的途径，梦想着借情死使他们的爱情永恒化。他们怀着对生的留恋和对死亡的向往，为情而死，两人自尽以实现最终的结合，情死都在自尽的刹那，心中涌动着寂灭的哀伤，感情得到了升华和宣泄，这种价值观在日本文化传统中是根深蒂固的。没有比起死亡，比两人情死更能引起人们深切的感动和崇高的审美享受。
死是一种律己的行为，应该被宽恕－
这和日本人的善恶观念相连。日本人认为死亡是道德的自我完善，是一种律己的行为。不管生前犯过多少罪行，一旦死亡，他的罪孽也就会一并消失，死人都应该获得平等的尊重和礼遇。一个人不论生前是善还是恶，死后都会变成佛。这方面一个比较典型的例子是石川五右卫门，该人是日本十六世纪有名的盗贼，按理说是个坏人，但在许多地方的神社中，都有供奉这名恶人的牌位。
死并非生的对立面，而是作为生的一部分永存－
日本文学作品当中很多是赞美死亡美学。死亡在此意味着超脱和干净。日本人的观念中，死不是通往永恒的沉寂，是走向流转的生。崇拜的观念是无常，死在他们眼里也是无常的，没有死的流转，就没有生的勃发。日本人的思想，尤其是虚无、万物如一、轮回转生这样的传统观念对日本作家的影响可以说是根深蒂固。
当人意识到死亡之时，人们的欲望及情欲才能昂扬至极限－
法国思想家乔治‧巴塔耶（Georges Bataille）曾写下：『情欲是人将死之前高涨的生命力。』，是指人每谈一次恋爱，就经历了一场短暂的死亡。事实上，人在坠入爱河的瞬间，极度意乱情迷的状态下，会渴望与对方合而为一，所谓「死之极致」。渡边淳一《失乐园》最后的情死结局震撼人的心灵，是多年探索的结果。从医学的角度，渡边看到了人最肉体的东西；从作家的角度，渡边看到了人最本质的东西。医学是通过探究肉体达到理性的结论，小说则是从精神上探究理论无法解决的问题。爱与死是两端的东西，又是相关联的东西，能够对抗死亡的是爱。一个临死的病人，因为恐惧不停颤抖，当爱人在他的身边抓住他的手时，他就能够镇定下来，暂时忘记了死亡的恐惧。渡边淳一认为能够拯救死亡的唯一路径可能就是「爱」。
从某种意义上说，善和美、爱与性是无法互相替代，真正的完美的统一是很难达到的，即便达到也难持久。主角双双选择了情死，这是可以使真爱永远定格的唯一方法。感情的移情别恋是对婚姻的不忠、违背社会道德、出于喜新厌旧一种心理。《失乐园》这一情死的结局提出了一个至深至难的问题。告诉世人，人生本身就是个悖论。人们追求的东西与他们实际生活之间、人们的梦想与现实之间存在着很长的差距。
日本人特别喜欢樱花。樱花象征着生命刹那间的美丽。樱花与死亡美学、美丽与哀愁，是一对相生相息的姐妹。日本人觉得「生」是淡泊的；「死」是不必畏惧、甚至是美丽的，这个价值观和日本的民族审美意识有关。
物哀的精神一直是日本文学传统的审美观念。故事着重强调了「哀」，在人类的种种感情中，只有苦闷、优愁、悲哀—也就是一切不能如意的事，才是使人感受最深的。物哀在以后的发展中不仅是「哀」，语意中还含有壮美、赞颂之意。在文学作品里，「爱情」、「疾病」、「死亡」这三者经常如影随形，连袂登场。爱情是美丽的，疾病与死亡则是令人哀愁的，它们的三位一体似乎是文学家在塑造一个「美丽与哀愁」故事时惯用的手法。心理学的观点来看，疾病与死亡的附加于爱情，并非在增加哀愁而已。
樱花凋落时，不污不染，很干脆，被尊为日本文化精神的象征。樱花的热烈、纯洁、高尚，代表命运的法则就是循环。日本人认为人生是短暂的，活着就要像樱花一样灿烂。即使死，也该果断离去。日本文学传统里，认为生命最美的时候是樱花凋落的一瞬间。短暂、奇艳、死亡的意味搀杂在一起。这样民族审美观在文学和艺术中必然倾向了畸形恋、虐恋、宿命和唯美、颓废等题材出现于日本电影和文学创作上是体现的颇为极致。日本人觉得美好的事物是容易消逝的，因而引申出了虐恋、宿命的观念，并深深的植入这个民族的内心。
电影和文学中对变态情爱的诠释是透过不道德的表象对人性的深刻洞察，因而充满了人性的温度和剔透，在世界影坛中独树一帜，在这样一个高度物质文明的社会，在人与人的冷漠与疏离越来越成为社会病症的时代，这种呼唤人与人之间的真诚与理解，用理解的眼光打量异己的生活，为人们提供了一种人性化的思维方式。
