由阿童木引发的关于中国文化的联想

虽然仍然是简单的英雄主义模式，但却让我感动了。

传统文化的困境？
    我们总是说要发扬传统文化，可我真觉得这样想会让人觉得这是个重担。文化的力量在于发展，而发展的好坏在于如何为人类和世界作出了贡献。我们不要总想着“传统文化如何被西方冲击”，“我们该如何保护传统文化”这样的问题。当然不是说区分是错的，我只是认为，总是用这种角度去对待我们的文化是不恰当的。因为这种观念有极大的制约性，制约了我们当代的创造力。而且，这些问题本身就无法得出明确具体、没有逻辑漏洞的答案。“传统”这个词本身就有“过去”的意思，就会将我们至于一个概念上的矛盾之中。一方面我们承认发展、创造是文化动力所在，另一方面，我们不得不肯定，5000年来的历史文化积淀是一个整体，不管放弃多少“封建余孽”，终究可以被认为是分裂传统。于是矛盾便出现了：发展就是放弃，放弃就意味着不是我们的。这样，就进入了一个自虐的死胡同。所以我认为，作为一个与文化工作有关的中国人，把大部分精力放在这样没有实际意义的问题上，对于我们的文化事业来讲，实在是巨大的“机会成本”。
　　关于我们中国文化的现状，有这样一个表述：中国文化面临着全球化转型的问题。自五四以来，中国人文领域的学者专家一直在讨论有关中国文化现代化的问题，从胡适到梁漱溟，再到冯友兰等等，一代代大家都在中国工业化现代化的浪潮下思考传统文化的位置，尽管最终都没有得出一个一致而明确的答案，但是我们已经走到了今天。而今天的问题已经不止是现代化了，而是全球化。文化之所以是一个国家的软实力，就是在于它体现了一个国家，一个民族有别于他人的精神力量。请注意，这里强调两点，独特性和精神性。前者不多赘述，而后者可以理解为一个民族的核心价值观、世界观，这是区别文化之间最最根本的属性，也是影响其他文化的核心资本。然而，这是一种动态的稳定，不是固定在某个时代的。所以，它意味着这种价值观念不仅有着反映当今中国人的精神状态的功能，也有着吸收其他民族优秀文化基因的可能。而最终，是要把它包装成具体的文化产品，被其他文化主动地吸收。这就是全球化背景下的文化战略：中国文化不仅是中国的消费品，而且还得让国外跟风。所以，全球化对我们的提问就是：你这个中国文化为人类、为世界创造出了什么，做了什么贡献，人类凭什么受你观念的影响？所以，我们应该拿出实际的行动来，以为人类服务这个标准来衡量自己的工作，忧虑和担心是没有结果的。
　　具体到行动上，我们可能会发现有些观念与坚持科学的观念是有矛盾的。比如，谦逊、含蓄这些美德，我毫不否认它们在道德层面上塑造了我们民族性格的一面，同时在社会层面上也有效约束着我们的行为。但是，这个美德多少是不受科学欢迎的，因为这意味着有所保留，保留就会被认为不坦诚。一旦这个课堂上大家都给自己的面子留了后路，那么每个人独特的思考就没有机会碰撞出火花，那么只剩下我们可怜的老师主观地去接近真理了。这样，知识没有了更新、再创造的机会，我们的脑袋失去了独立性，进而失去了创新的活力。那么我们怎么对待类似这样的问题呢，似乎又回到了刚才的老问题。我这里想说的是，形而上的讨论是没法有结果的，具体问题要具体分析。比如，此一时，我们要舍弃它，因为它阻碍了创新的活力，创新是发展的本质，也就是阻碍了我们的发展；彼一时，我们需要它，因为它可能会给你积攒人气。不管怎么说，发展才是硬道理，而创新是发展的本质，这才是我们的标准。
　　总而言之，我们遇到的是中国文化全球化的问题，不是传统文化全球化的问题。任何时代的，不管它是传统的、现代的还是当代的，只要是中国人创造的，那就是中国的；任何技术，管他是Google、微软还是twitter，只要是能够把它学来，吸收再创造，并发展出自己的特性，那就是中国的。所以，我们千万不要背上“传统”这个重担，这实际上是我们自己编造出来的负担，是我们自己跟自己过不去，它不是事实。在全球化这个大背景下，当中国文化与美国文化交锋的时候，生命力才是王道。我们要时刻记着，我们只有创造，中华文明是我们的养料，为人类服务才是我们的目标！