叛逆的“根本恶”

整个“叛逆的物语”命名之切题可能超过主创自己的想象。

称最后晓美焰化作的东西为“恶魔”，需要对“恶”这个概念有超越常识伦理的理解。康德在他晚期的道德哲学中提出的”根本恶“概念不是在程度上说人可以做出罪大恶极泯灭良知的事，而是说人作为理性和自律的动物，在这种理性的官能之内有先天的（或者说建构性的）的堕落的倾向。也就是说出于“自爱”和“自欺”，人获得了颠倒善的心灵秩序的某种驱动力。人要么没能把道德坚持到底；要么把本来应该视作是无条件的定言命令变成是有条件的，变成是和别的原则可以一较高下的东西；再要么就是明明本着别的理由做一些事，却骗自己说是为了道德。

这三种倾向在TV本篇中在不同角色身上都有着深刻的展开，并且某种程度上得到了克服。然而TV的结局却也暗示了 焰 是缺陷最大，也最容易出问题的那个人：她本人完全不在乎“和圆一起变成魔女，忘记一切不好的事情，把世界搞得乱七八糟”，而在重构了的世界里愿意和魔兽战斗也只是因为要守护“她战斗过的这个世界”。从一开始，魔法少女晓美焰就不是正义的伙伴，这在表面上看上去甚至没什么问题。

康德的道德心理学模型之所以比休谟的经验主义的欲望-冲突论更加精微，就在于他设想中的，现实道德秩序的必然缺陷，不是来自于欲望对原则的战胜，也不是欲望之间的无理的斗争，而是原则（工具实践理性）与法则（纯粹实践理性）之间本不应该存在的颠倒。把本来应该居于统帅地位的“法则”降低到了有条件者地位的人，可能表现的高度理性、自律，“逻辑融贯”，甚至在日常意义上都不一定是恶人——毕竟同样是按照休谟和苏格兰启蒙的传统，一个在无偏差中立观察者看来是“良好”的秩序，可以是完全是怀有“局限的实践原则”的个体间互动形成的。（《蜜蜂的寓言》）这也是经验主义传统质疑纯粹实践理性的钳形攻势的一部分：定言命令不但在概念上是莫名其妙、实践上不可能的，它对构成良好秩序而言也不是必须的。

而康德却认为这种看上去似乎一切都好的心灵秩序和社会秩序蕴含有极大的危险，一不小心就会出大乱子。人需要时刻不停的通过内心的“道德革命”来让自己从这种缺陷中摆脱出来。许多论家会说康德是一个不考虑现实的扶手椅哲学家和理想主义者，这一点固然有其道理，但在最深层次上，晚期康德对待人的心灵、对待人心所能实现的道德秩序的现实性，有着非常悲观和灰暗的想象。理解这一点之后，再去看他具有理想主义的种种设想和讨论，是不得不佩服他的英雄主义气概的。

扯远了。

所以说，焰的选择和成就之所以是“恶”不在于它客观后果和表现形式，而在于她非常自觉地、理性地、自律地从根本上否定了圆神所代表的那个救赎秩序，“亵渎了神圣之物”，而宰制（玷污）了这个秩序（法则）的，是她自己的夸大狂式的“爱”——作为人欲的“爱”本身无所谓善恶，只是存在于作为动物界人类的自然倾向。焰的“爱”则明确升华/堕落为某种纯粹的原则，因为她“早就不是人了”，“有着那种放弃了一切的人的眼神” 。结果她的终末就不仅仅是没追上善和正义，而是对这两者赤裸裸的嘲讽。人对善的无法坚持、对自己动机的刻意美化如果还可以说是无意之失，那么明确的知善而从“恶”就是 蓄意犯罪了。也只有这种人才配得上“恶魔”的名号。于结尾她所铸造的新秩序（白银的箱庭），是彻底建立在自爱和自欺两个倾向上的颠倒黑白的世界。一切都要被（字面意义）倒转过来。而据说在这个倒转的世界中人才能获得幸福。正如我们每一个可以做出权衡、选择的人，因这能力本身就已经陷入根本恶的宰制一样，焰的“成魔”是一个过于人性从而也过于容易被包容的蜜糖。我们会不自觉地承认“她”所做的选择未必就是“错的”，而“恶魔”也不过是修辞上反讽。

谁有资格否认她而不限于虚伪？谁又有能力把颠倒过的世界再颠倒过来？读者、观众，笔者，愿意奋笔疾书一次次为“爱与魔法”的作品倾注感情，不也是相信“凭借经验能够认识某种我们自己也能够认为按照客观的经验规律不可能发生的事情”，也就是相信奇迹是存在的吗？奇迹是不讲理的，那么让恶魔得偿所愿也没什么大不了的。说到底，“这不是也挺好的吗？”

但是世界确实在一次次改写和胡来中变得越来越破碎了。康德式的悲观主义对各种表面上的“挺好”有一种神经质式的紧张：焰的秩序其内在就是虚假和有缺陷的，从而不断倒向其自身的崩塌。救赎秩序并不是被消灭，只是被压制了。恶魔必须要时刻提高警惕才能压制神圣之物取回自己应有的地位：在这一刻，根本恶永不停止的斗争和人为了摆脱根本恶所必须的“道德革命”构成反讽镜像：恶魔焰的美丽新世界绚烂且脆弱，而她也对自己努力的徒劳心若明镜。

所以说……正统续作 ワルプルギスの廻天 啥时候出？