我向来是个不愿意在年关处留下什么“总结”、“自白”之类话语的人——与其说什么大的道理，不如说我只是单纯的不愿意凑热闹。每到什么节日，我听到电视中的“欢天喜地”、“合家团圆”、“幸福安康”——这便令我有种反胃感——所以我从不自诩我能为多数人喜欢，也便是这个道理。说到底，我总有一种离群索居感。
这里其实有着某种绝望感，毋宁说是某种失败堆砌而成的原则性经验。就好像一个人一直接受经典启蒙，忽然读了后现代一样，堕落的深渊，也正如尼采所说回望着你。所以此时站在年关，这年兽就如同深渊，双眼直视站在你面前而深不可测——是的，我掉进了名为“经验式的深渊”而不可自拔。
这是一种错误——我知道。看看大春物的大老师，就会发现其实与其说是某种对于现实的绝望，不如说是对自己深深的自嘲。个人主页的签名里写着“卖萌也是必要的人生态度”就是这个道理。对于自己的所做所为乃是对于现实最好的投影，所以卖萌如果能改变世界，那么自嘲同理。
那么，改变什么呢？能够改变的，就是什么都改变不了——一次又一次，向自己证明自己的自嘲（或者卖萌）不过是徒劳，从而一次又一次体会着名为世界的恶意。这世界反过来加害于我，而自我又把这恶意加以放大——所以，在经验式的深渊中挣扎，无非仅仅是徒劳。
挣扎的人才会知道不必挣扎的美好，落入恶意的深渊才会明白何谓人性之“闪耀”。能够看的更加清楚的，往往不是舞台上的演员，也不是叫好的观众，而是台下匆匆走过的看客——是的，在这个意义上，我们才真正把所谓的话语“解构”了，把它彻底放在了一个孤零零的角落，从而可以再一次重新审读它。村上春树向卡夫卡致敬，写了《海边的卡夫卡》，是因为卡夫卡真正做到了当年村上想做而为做成的事——卡夫卡彻底不是城堡中的人，也不是城堡外的人，他彻底游走在了世界之外。
所以说到底，村上的青春也是真的青春，青春的某种属性正对应某种懵懂，所以在《挪》里，直子的死一定代表着渡边的生。就好像1Q84，我们永远会记得青豆徘徊在那条高速公路上一样。
如果绝望等同于麻木，那么渡航老师便写无可写。再怎么说，大老师永远是站在舞台上的，再怎么不“青春”，终究是要借用“青春”这个概念的。你看，哪里有什么“不青春”呢？我们知道青春是什么，却永远无法直接定义何谓“不青春”，所以渡航老师只好说，你们的青春，“错了”。
维氏总是被人误解，被乔老爷子误解，被罗素误解，被维也纳学派误解，甚至是看起来与他走的最近的奎因所误解。维氏不想说，他总喜欢在他的笔记中点到为止，并不因为这涉及到“原子事实”——而是语义本身就是语言所指的东西。那么——
我们“知道”青春，可是知道和“明白”不太一样。你可以说，每一个青春可能对应的事实都潜藏在事实的表面之下，于是我们可以尝试发掘“青春”的意义，但是——果真如此么？
我们在谈论“青春”，大老师也在“谈论”青春。每个定义并不对应着青春的实指，而是概念之间的某种游戏。与从个人角度出发的体验所比较，然后发掘出一些新的玩意儿，仅此而已。
所以最终，大老师不是利用了“青春”，而是利用了“绝望”，起着一个看似“并不青春”的题目，却反过来借用绝望玩味青春。我们表达的并不是什么“现实”。
所以，其实青学说到底是某种能量。什么意思呢？如果回望我自己身后的深渊，那里的确潜藏着绝望，可这份绝望如果能成为一种祭奠青春的燃料，便再好不过。这样的名为“经验式的深渊”破解不掉，如若减少这些背负的重担，便可以让自己轻松一点，我们解构着青春，不如说解构着自己的背包。
所以，爱着大春物的人，终究是和村上一样，仰望着卡夫卡，迷走在自己的荒原上。
这里其实有着某种绝望感，毋宁说是某种失败堆砌而成的原则性经验。就好像一个人一直接受经典启蒙，忽然读了后现代一样，堕落的深渊，也正如尼采所说回望着你。所以此时站在年关，这年兽就如同深渊，双眼直视站在你面前而深不可测——是的，我掉进了名为“经验式的深渊”而不可自拔。
这是一种错误——我知道。看看大春物的大老师，就会发现其实与其说是某种对于现实的绝望，不如说是对自己深深的自嘲。个人主页的签名里写着“卖萌也是必要的人生态度”就是这个道理。对于自己的所做所为乃是对于现实最好的投影，所以卖萌如果能改变世界，那么自嘲同理。
那么，改变什么呢？能够改变的，就是什么都改变不了——一次又一次，向自己证明自己的自嘲（或者卖萌）不过是徒劳，从而一次又一次体会着名为世界的恶意。这世界反过来加害于我，而自我又把这恶意加以放大——所以，在经验式的深渊中挣扎，无非仅仅是徒劳。
挣扎的人才会知道不必挣扎的美好，落入恶意的深渊才会明白何谓人性之“闪耀”。能够看的更加清楚的，往往不是舞台上的演员，也不是叫好的观众，而是台下匆匆走过的看客——是的，在这个意义上，我们才真正把所谓的话语“解构”了，把它彻底放在了一个孤零零的角落，从而可以再一次重新审读它。村上春树向卡夫卡致敬，写了《海边的卡夫卡》，是因为卡夫卡真正做到了当年村上想做而为做成的事——卡夫卡彻底不是城堡中的人，也不是城堡外的人，他彻底游走在了世界之外。
所以说到底，村上的青春也是真的青春，青春的某种属性正对应某种懵懂，所以在《挪》里，直子的死一定代表着渡边的生。就好像1Q84，我们永远会记得青豆徘徊在那条高速公路上一样。
如果绝望等同于麻木，那么渡航老师便写无可写。再怎么说，大老师永远是站在舞台上的，再怎么不“青春”，终究是要借用“青春”这个概念的。你看，哪里有什么“不青春”呢？我们知道青春是什么，却永远无法直接定义何谓“不青春”，所以渡航老师只好说，你们的青春，“错了”。
维氏总是被人误解，被乔老爷子误解，被罗素误解，被维也纳学派误解，甚至是看起来与他走的最近的奎因所误解。维氏不想说，他总喜欢在他的笔记中点到为止，并不因为这涉及到“原子事实”——而是语义本身就是语言所指的东西。那么——
我们“知道”青春，可是知道和“明白”不太一样。你可以说，每一个青春可能对应的事实都潜藏在事实的表面之下，于是我们可以尝试发掘“青春”的意义，但是——果真如此么？
我们在谈论“青春”，大老师也在“谈论”青春。每个定义并不对应着青春的实指，而是概念之间的某种游戏。与从个人角度出发的体验所比较，然后发掘出一些新的玩意儿，仅此而已。
所以最终，大老师不是利用了“青春”，而是利用了“绝望”，起着一个看似“并不青春”的题目，却反过来借用绝望玩味青春。我们表达的并不是什么“现实”。
所以，其实青学说到底是某种能量。什么意思呢？如果回望我自己身后的深渊，那里的确潜藏着绝望，可这份绝望如果能成为一种祭奠青春的燃料，便再好不过。这样的名为“经验式的深渊”破解不掉，如若减少这些背负的重担，便可以让自己轻松一点，我们解构着青春，不如说解构着自己的背包。
所以，爱着大春物的人，终究是和村上一样，仰望着卡夫卡，迷走在自己的荒原上。
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