我向來是個不願意在年關處留下什麼“總結”、“自白”之類話語的人——與其說什麼大的道理，不如說我只是單純的不願意湊熱鬧。每到什麼節日，我聽到電視中的“歡天喜地”、“閤家團圓”、“幸福安康”——這便令我有種反胃感——所以我從不自詡我能為多數人喜歡，也便是這個道理。說到底，我總有一種離群索居感。
這裡其實有著某種絕望感，毋寧說是某種失敗堆砌而成的原則性經驗。就好像一個人一直接受經典啟蒙，忽然讀了後現代一樣，墮落的深淵，也正如尼采所說回望著你。所以此時站在年關，這年獸就如同深淵，雙眼直視站在你面前而深不可測——是的，我掉進了名為“經驗式的深淵”而不可自拔。
這是一種錯誤——我知道。看看大春物的大老師，就會發現其實與其說是某種對於現實的絕望，不如說是對自己深深的自嘲。個人主頁的簽名裡寫著“賣萌也是必要的人生態度”就是這個道理。對於自己的所做所為乃是對於現實最好的投影，所以賣萌如果能改變世界，那麼自嘲同理。
那麼，改變什麼呢？能夠改變的，就是什麼都改變不了——一次又一次，向自己證明自己的自嘲（或者賣萌）不過是徒勞，從而一次又一次體會著名為世界的惡意。這世界反過來加害於我，而自我又把這惡意加以放大——所以，在經驗式的深淵中掙扎，無非僅僅是徒勞。
掙扎的人才會知道不必掙扎的美好，落入惡意的深淵才會明白何謂人性之“閃耀”。能夠看的更加清楚的，往往不是舞臺上的演員，也不是叫好的觀眾，而是臺下匆匆走過的看客——是的，在這個意義上，我們才真正把所謂的話語“解構”了，把它徹底放在了一個孤零零的角落，從而可以再一次重新審讀它。村上春樹向卡夫卡致敬，寫了《海邊的卡夫卡》，是因為卡夫卡真正做到了當年村上想做而為做成的事——卡夫卡徹底不是城堡中的人，也不是城堡外的人，他徹底遊走在了世界之外。
所以說到底，村上的青春也是真的青春，青春的某種屬性正對應某種懵懂，所以在《挪》裡，直子的死一定代表著渡邊的生。就好像1Q84，我們永遠會記得青豆徘徊在那條高速公路上一樣。
如果絕望等同於麻木，那麼渡航老師便寫無可寫。再怎麼說，大老師永遠是站在舞臺上的，再怎麼不“青春”，終究是要借用“青春”這個概念的。你看，哪裡有什麼“不青春”呢？我們知道青春是什麼，卻永遠無法直接定義何謂“不青春”，所以渡航老師只好說，你們的青春，“錯了”。
維氏總是被人誤解，被喬老爺子誤解，被羅素誤解，被維也納學派誤解，甚至是看起來與他走的最近的奎因所誤解。維氏不想說，他總喜歡在他的筆記中點到為止，並不因為這涉及到“原子事實”——而是語義本身就是語言所指的東西。那麼——
我們“知道”青春，可是知道和“明白”不太一樣。你可以說，每一個青春可能對應的事實都潛藏在事實的表面之下，於是我們可以嘗試發掘“青春”的意義，但是——果真如此麼？
我們在談論“青春”，大老師也在“談論”青春。每個定義並不對應著青春的實指，而是概念之間的某種遊戲。與從個人角度出發的體驗所比較，然後發掘出一些新的玩意兒，僅此而已。
所以最終，大老師不是利用了“青春”，而是利用了“絕望”，起著一個看似“並不青春”的題目，卻反過來借用絕望玩味青春。我們表達的並不是什麼“現實”。
所以，其實青學說到底是某種能量。什麼意思呢？如果回望我自己身後的深淵，那裡的確潛藏著絕望，可這份絕望如果能成為一種祭奠青春的燃料，便再好不過。這樣的名為“經驗式的深淵”破解不掉，如若減少這些揹負的重擔，便可以讓自己輕鬆一點，我們解構著青春，不如說解構著自己的揹包。
所以，愛著大春物的人，終究是和村上一樣，仰望著卡夫卡，迷走在自己的荒原上。
這裡其實有著某種絕望感，毋寧說是某種失敗堆砌而成的原則性經驗。就好像一個人一直接受經典啟蒙，忽然讀了後現代一樣，墮落的深淵，也正如尼采所說回望著你。所以此時站在年關，這年獸就如同深淵，雙眼直視站在你面前而深不可測——是的，我掉進了名為“經驗式的深淵”而不可自拔。
這是一種錯誤——我知道。看看大春物的大老師，就會發現其實與其說是某種對於現實的絕望，不如說是對自己深深的自嘲。個人主頁的簽名裡寫著“賣萌也是必要的人生態度”就是這個道理。對於自己的所做所為乃是對於現實最好的投影，所以賣萌如果能改變世界，那麼自嘲同理。
那麼，改變什麼呢？能夠改變的，就是什麼都改變不了——一次又一次，向自己證明自己的自嘲（或者賣萌）不過是徒勞，從而一次又一次體會著名為世界的惡意。這世界反過來加害於我，而自我又把這惡意加以放大——所以，在經驗式的深淵中掙扎，無非僅僅是徒勞。
掙扎的人才會知道不必掙扎的美好，落入惡意的深淵才會明白何謂人性之“閃耀”。能夠看的更加清楚的，往往不是舞臺上的演員，也不是叫好的觀眾，而是臺下匆匆走過的看客——是的，在這個意義上，我們才真正把所謂的話語“解構”了，把它徹底放在了一個孤零零的角落，從而可以再一次重新審讀它。村上春樹向卡夫卡致敬，寫了《海邊的卡夫卡》，是因為卡夫卡真正做到了當年村上想做而為做成的事——卡夫卡徹底不是城堡中的人，也不是城堡外的人，他徹底遊走在了世界之外。
所以說到底，村上的青春也是真的青春，青春的某種屬性正對應某種懵懂，所以在《挪》裡，直子的死一定代表著渡邊的生。就好像1Q84，我們永遠會記得青豆徘徊在那條高速公路上一樣。
如果絕望等同於麻木，那麼渡航老師便寫無可寫。再怎麼說，大老師永遠是站在舞臺上的，再怎麼不“青春”，終究是要借用“青春”這個概念的。你看，哪裡有什麼“不青春”呢？我們知道青春是什麼，卻永遠無法直接定義何謂“不青春”，所以渡航老師只好說，你們的青春，“錯了”。
維氏總是被人誤解，被喬老爺子誤解，被羅素誤解，被維也納學派誤解，甚至是看起來與他走的最近的奎因所誤解。維氏不想說，他總喜歡在他的筆記中點到為止，並不因為這涉及到“原子事實”——而是語義本身就是語言所指的東西。那麼——
我們“知道”青春，可是知道和“明白”不太一樣。你可以說，每一個青春可能對應的事實都潛藏在事實的表面之下，於是我們可以嘗試發掘“青春”的意義，但是——果真如此麼？
我們在談論“青春”，大老師也在“談論”青春。每個定義並不對應著青春的實指，而是概念之間的某種遊戲。與從個人角度出發的體驗所比較，然後發掘出一些新的玩意兒，僅此而已。
所以最終，大老師不是利用了“青春”，而是利用了“絕望”，起著一個看似“並不青春”的題目，卻反過來借用絕望玩味青春。我們表達的並不是什麼“現實”。
所以，其實青學說到底是某種能量。什麼意思呢？如果回望我自己身後的深淵，那裡的確潛藏著絕望，可這份絕望如果能成為一種祭奠青春的燃料，便再好不過。這樣的名為“經驗式的深淵”破解不掉，如若減少這些揹負的重擔，便可以讓自己輕鬆一點，我們解構著青春，不如說解構著自己的揹包。
所以，愛著大春物的人，終究是和村上一樣，仰望著卡夫卡，迷走在自己的荒原上。
動畫信息
