什麼是自由？ 是個體的感受還是以一種群體或者群體制定下的標準作為判斷？ 樂園追放的回答是：個體。 早在人類還沒有群體的時候，自由對於個體而言是一個混沌的詞，因為沒有參照物，所以你將是自由的，因為你只會被自然的環境所限制，而不是人的體系和標準所限制。 19世紀的大多數時間，人追尋著自由、民主、平等的過程中，那些革命者發現，個體的自由是危險的，正如同黑格爾所言，他們要的是沒有權威的自由，一旦出現了權威或者權威的跡象，他們就要毀滅，最後，受夠了無止盡的混亂的群體只能接受權威的再次來臨，正如同拿破崙在之後的霧月政變所做的，他解除了無政府主義的雅各賓派，他要求權威和法律控制整個社會的一切，但是他留了一點自由給人們，就是他們的能力決定著他們所獲得的，政府有權力保證他們的合法來源，不平等的財產和能力導致了人類的一大悲劇，人們被迫不斷的機械化創造，不斷的重複繁重的工作才能生存下去，絕大多數的人被一種強硬的價值體系給按在了一個社會位置之中，任何認為這種行為是錯誤的人都被群體視為異類，這是一種來自於集體的無意識的認同。 這導致了我們必須提出第二個問題，什麼能力才能為社會所認可？ 這是一個很模糊的詞語，社會的認可標準看似簡單其實複雜，一個哲學家或者科學家可能創造著對人類生存有著巨大的價值的東西，但是這並不能在當代能夠反映出來，那麼這個價值對於他而言的價值是什麼？毫無疑問，社會可能在幾百年之後發現了這一價值，並讚揚他，但是這並不表示這種複雜性是一目瞭然，並很快得到認可的。而社會只會看到你做出的實際結果，並在現實之中給他們帶來影響，有些人認為這不也正是一個人的價值得以體現嗎？ 答案或許很難得出，但是我認為那些已經被歷史所泯滅的人而言，他們的一切沒有得到承認，而得到承認的人是幸運的，他們用他們的理解在一代人或者幾代人手中得以體現，而那些非常遙遠的思想的人或許早已逝去了，連同他們的創造出的價值一起。 對於群體相處的關係之中，最好的理想就是自由與平等，而人的自由與平等兩個詞彙為什麼不可分割？因為這看似矛盾卻實際上是“佯謬(paradox)”，同時也決定了兩者之中缺少任何一個，另一個就會演化變為獨裁或專制，而任何包含這兩個詞意的社會形式都沒有體現在人類以往或當前的社會演化之中。這代表著人類的突破還遠遠沒有脫離群體的生存論之中，因為生存的資源的缺少導致了優秀者享受著更大的資源（片中的記憶體非常好的說明了這一點），而他們帶來的價值或許對當前的社會而言確實是不錯的，但是對於未來而言，就不是那麼肯定了(從動畫的最後我們能夠很清楚的看見管理者判斷的無能和自閉官能），而那些可以在未來帶來更重要突破的人可能早就淪為動畫中變為檔案的一種過去存在式。 追求自由是人的一種天性，而對於群體性而言，平等卻顯得更為重要，約翰·羅爾斯認為正義是一種公正的平等分配，並且肯定了分配的不平等性質，在無知之幕的社會契約背景條件的制定下，人們普遍根據這份契約來獲得自身所創造的價值回報，但這種價值潛在的將一切都變成功利的，因為賭徒和狡詐者是不存在於這場無知之幕的社會契約中，這無疑對於人的價值而言是一種變相的摧毀，因為人只會為了能夠使得大眾即刻獲利的功利而創造價值並最終得到認可，而面對更廣闊的，待開發的空間的時候，人更需要的是多樣性，發揮每一個人的能力，並平等的對待他們創造出來的事物，價值也同樣如此，人需要生存，但卻不是隻為在群體中生存而生存，所以我們能經常知道一些人寧願遠離群體，孤獨地活在一個自然環境中，他們探求的是一種永恆的存在，其本身目的還是生存論，但不是一種群體生存論之中，而是一種個人自由追逐的生存論之中，所以對於人本身的歷史而言，或許那些記錄者才會更加清楚，而那些樂園的管理者自閉雙眼，不願意開拓更寬廣的宇宙，所以樂園存在了大量的被丟棄在角落裡的檔案思維體，他們永無天日，代表著他們已經死亡，或者被遺棄。這是一種對人為的制度化和標準化的高度發達社會的反對，因為群體相處的社會必然帶來分配問題，這本身與樂園理想的社會是相反的。 最後機器人孤獨的一個人邁向宇宙，他已經不需要群體的支持而孤獨的追逐更廣闊的宇宙自由，而留下的人必將繼續忍受那些群體制定出的價值標準，不平等與非自由依舊存在，但儘可能的遠離權威去擁抱自由我認為電影做到了，至少如同安吉拉說自己在地球上都還有那麼多沒有見識過的東西等待著她，儘管她的壽命有限，她也不可能見識完所有的一切，但是她做出了自己的選擇，她選擇留下來和另外的一批群體共同生活，她是令人感到尊敬的，她做出了一個她個人意志所決定的綜合判斷，而這種判斷並不是每個人都能做出來。同時，樂園追放它帶來了一箇中國動畫不可能拍出的一種深度，它確實有著自己的一種無政府主義，並帶著強烈的反權威價值的作品。
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