世界是如此殘酷又如此美麗，議《進擊的巨人》中的存在主義屬性

作為19世紀以來最重要的哲學思潮之一，“存在主義”自降以來就對全世界的哲學、文學、藝術產生了深刻影響。克爾凱戈爾、尼采、陀思妥耶夫斯基、讓·保羅·薩特、阿爾貝·加繆、波伏娃……這一個個熟悉又陌生的名字通過哲學和文學影響了一代一代人的世界觀和人生觀。

現在，這種影響來到了“巨人”的世界，來到了動漫作品之上。敏感的觀眾都不難發現此部作品深蘊著某種思想。畢竟片中不絕於耳的“自由”、“殘酷”、“存在”、“選擇"、“意義”……都是極具哲學意味的詞彙。這些字詞也常常出現在存在主義相關論著中，觀眾因此有理由該相信《進擊的巨人》的核心哲理便是“存在主義”。本評論現以“存在主義的五個論題”為證，聽聽“巨人”那響切雲霄的存在主義吶喊。

存在主義的五個論題（托馬斯·R·弗林《存在主義簡論》）：

以下五個論題常常被存在主義者以各自的方式運用。這些論題並不構成對“存在主義者”的嚴格定義，它們更多的是描繪了這些哲學家同屬一個學派，他們有許多相似之處（論題的交叉和重疊）。

1．存在先於本質。我們根本上是受時間束縛的存在。生活時間不同於可度量的“鐘錶”時間，它關乎本質：“尚未”、“已經”和“目前”在意義和價值上各不相同。

2．存在主義是一種以個人為中心的哲學。儘管存在主義並不反對科學，但存在主義的關注點卻集中在人類個體在大眾社會普遍要求淺薄和服從的社會經濟壓力下對身份和意義的追求。

3．人道主義。你之所是（本質）就是你所選擇（你的存在）的結果，而不是相反。本質並不是命運。你就是你自己所造就的人。

4．自由/責任。存在主義是一種自由哲學。它的根本原則是基於這樣一個事實，即我們能與我們的生活保持距離並反思我們所做的一切。在此意義上，我們總是“超過”我們自身。但是如同我們是自由的一樣，我們也是負有責任的。

5．倫理考量至高無上。雖然每個存在主義者都以自己的方式“自由地”來理解倫理，但其根本關注點卻是要我們去檢驗我們個人生活的本真性和我們社會的本真性。

“巨人”的設定與“存在先於本質”：

薩特認為，對於人而言，“存在先於本質”。他的意思是：我們扮演的角色沒有任何腳本！我們是在如下意義上是自由的：不存在客觀規範和“本質”可以告訴我們是誰、我們應當是什麼。人類最大的自由是可以選擇。存在便擁選擇之權，存在先於本質。

“有生來特別之人，但往往那並不是自己”——前調查兵團司令奇斯·夏迪斯。

人大多並不特別。

就如艾倫所言，“我一點都不特別，我只不過是那個特別父親的兒子”。這並不特別的孩子，在其母親卡露拉眼裡卻是偉大的，“他可是出生到這世上了呀”。出生代表存在，存在意味選擇，選擇鑄就特別。艾倫母親卡露拉無疑是堅信“存在先於本質”的，因此她會認為“無需變得多偉大，出生便是偉大”。

假設艾倫沒有選擇“從這狹小的牆內出去”，假設艾倫沒有選擇受訓加入兵團，假設艾倫沒選擇捨命從巨人口中救出阿爾敏，他也許真的並不特別。是諸多的自主選擇讓艾倫成為了特別的存在。沒有主觀的選擇，沒有戰鬥的目的，巨人之力也無法覺醒。沒有艾倫本身的自由意志，他或許會不自知地因13年之期到來而死在無人的角落吧。

“無垢巨人”可以理解為被“標準”鎖定，失去選擇能力，無法承擔責任，綜而不停被噩夢纏身的人類。“奇行種”在某種程度上即是不甘於受困“標準”而掙扎的“無垢巨人”。

九大巨人可被視作人類的九種力量象徵，更可理解為九種被鎖定的詛咒（繼承人只有13年壽命）。

始祖巨人：精神；

獸之巨人：野性；

進擊巨人：奮進；

車力巨人：耐力；

顎之巨人：敏捷；

女型巨人：均衡；

戰錘巨人：創造；

超大巨人：力量；

鎧之巨人：堅韌。

以上九種特性都是人類能選擇的可能，當中以精神的力量最為強大。人可以有多種可能，正如艾爾迪亞人可身負多種巨人之力。

“地下室手記”與身份意義的追求：

“我們究竟從地下室裡找到了什麼，是希望嗎？還是絕望呢？”—— 漢吉·佐耶

《進擊的巨人》1-3季有著一條異常重要的展開線索——古利夏·耶格爾留下的“地下室手記”。它關乎牆內真相和人類生存未來。尋找此種真相與未來正是艾爾文團長一輩子念念不忘的“意義”。象徵世界意義的“地下室手記”在片中的線索形式是一把鑰匙。或許是巧合，文學世界正好也有一部大名鼎鼎的《地下室手記》，它的文學地位也如同一把鑰匙——打開了一扇大門。

《地下室手記》為陀思妥耶夫斯基一生創作的中心點。它被視為存在主義文學開篇之作。

加繆下過定義： “陀思妥耶夫斯基筆下所有的主人公都執著自審生命的意義”（《西西弗神話》） 。

《地下室手記》體現人與世界、人與人、人與自我的抗爭。類似的主題在陀思妥耶夫斯基以後的作品裡反反覆覆地重現。這些反覆的抗爭即是身份和意義的追求，即是存在主義者所追尋的“存在”。存在主義者對身份與意義的執念是始終的，從克爾凱郭爾到薩特都一如既往。

艾爾文團長這一“凌駕於怪物的存在”其精神設定與陀氏筆下的“地下室人”有相通之處。他們不滿足現狀，他們同樣瘋狂，他們執念真相與意義。

艾爾文團長的死亡衝鋒可稱作本片最振聾發聵的存在主義高歌：

“我之所以能走到這一步，就是因為堅信著這一天一定會到來。

堅信著，總有一天能驗證我的猜想。

我也無數次想，還不如死了算了。

同伴們在看著我們，

他們想知道自己獻出的心臟現在怎麼樣了。

戰鬥還沒有結束！”

“全都毫無意義。

不論擁有怎樣的夢想和希望，

不論過著怎樣的幸福人生，

都和岩石打碎身體沒有區別。

結局都是死。

那麼人生是否沒有意義呢？

或者說 難道我們的出生就是毫無意義的嗎？

那些死去的同伴也是嗎？

那些犧牲的士兵們也毫無意義嗎？

那些士兵的意義，將由我們賦予！

那些勇敢的死者，那些可悲的死者——

我們之所以能這麼想，

是因為我們是生者。

我們會死在這裡，

將意義託付給下一個生者。

這就是與這個殘酷世界抗爭的唯一手段。

士兵們 咆哮吧 士兵們 戰鬥吧！”

“活著”即是最大的人道主義：

“只有下過死的決心的人，才會知道活著有多好。”——《基督山伯爵》

“自殺是一種忘恩負義。荒誕人只能耗盡一切，包括耗盡自己”——阿爾貝·加繆《西西弗神話》

縱觀四季《進擊的巨人》，“活著”都是最高準則之一。片中的諸多人物相似地肯定“活著”，他們也都有“向死而生”的果敢。

艾倫·耶格爾：我怎麼能死在這種地方呢？我對這個世界的真實情況還一無所知。

三笠·阿克曼：我再也不會放棄了，一旦死去，就連回憶你都無法做到。我無論如何都要贏。

多託·匹西斯司令：一心想要得救···沒什麼比這句更值得信賴的話了。

艾爾文·史密斯團長：如果叫你們幾個去死，你們會從容就義嗎？我還不想死。

米可隊長(三毛)：人只有在放棄戰鬥的那一起起才算敗北。只要還能戰鬥下去，就還沒輸。

麗奈（米可班隊員）：只要活著就要竭盡全力，明白了嗎？

尤彌爾：為什麼要將殺意對著自己啊！要是有這個氣勢，那連自己的命運也能改變吧。

未來的意志：只要我們還活著，就有義務一直活下去，不能放棄抵抗。

雖肯定“活著”，但存在主義者們也從不抗拒死亡。

對存在主義者而言，選擇比活著更為重要。在弄清楚結果的“意義”後，存在主義者會堅持踐行自己的選擇，走向主觀認為正確的結果。哪怕這個結果是著死亡。阿爾敏曾對阿尼·利昂納德言道“如果理解了必須要死的理由，那麼有時就必須去那麼做”，這正是向死而生的果敢。活著之所以重要，是因為活著是選擇的前提。活著才有過程，活著即是最大的人道主義。

“自由/責任”——“進擊巨人”與“調查兵團”

存在主義是一門闡發個體行為、自由、選擇及其責任的哲學學說。該流派思想的最高價值公認是自由。對於存在主義者而言，人都是自由的，人都承擔著為存在之謎尋找答案——編造答案——的責任。

自由一詞在古拉丁語中意為衝破枷鎖、不受約束，隨心所欲地追求生活。在早期西方人的觀念中，自由即自立、自主，不受羈絆，象徵著一種獨立的人格。

整部《進擊的巨人》中與“自由”關聯最深的當屬“調查兵團”與“進擊的巨人”。

調查兵團在《進擊的巨人》中是極具象徵意義的存在。在艾爾文團長口中它是“人類之矛”。在主角父親古利夏·耶格爾眼裡，調查兵團“比牆裡的任何人都要聰明勇敢”，調查兵團的存在“代表了靈魂的自由”，調查兵團是“人類的驕傲”。總而言之，調查兵團是牆內人類自由意志的集體化身。調查兵團的士兵肩負重任，是“天選之人”，其重任漢吉隊長有定論，“調查兵團至今為止流的血都是為了重奪被巨人奪去的自由”。

巨人所代表的象徵前文已有論證——可被理解為失去選擇能力，無法承擔責任，綜而不停被噩夢纏身的人類。如此意義之下的調查兵團可稱之為巨人的反面，調查兵團是人類自由與責任的完美擔當。

主角艾倫揹負的巨人之力代表的也正是自由。

“這個巨人不論在什麼時代都在不停地前進，追逐著自由，都在為自由而戰其名為···進擊的巨人”

艾倫的選擇與責任從第一季開始就很明確——他要把巨人從世界上一個不剩地驅逐出去。

巨人的象徵無需再多言，巨人是失去自由的人類。艾倫希望推倒現有世界結構，建立一個沒有“巨人”，“人人生而自由”的烏托邦。因此他要“把巨人從世界上一個不剩地驅逐出去”。

現有世界結構是初代雷斯之王建立的牆中世界。初代王堅信巨人支配的世界才是真正的和平世界。為了“和平”，初代王立下了“不戰之誓”。牆中世界無疑是艾倫烏托邦的反面，“不戰之誓”也與艾倫“不停地前進，追逐自由，為自由而戰”的理念背道而馳，於是“不戰之誓”更像是種詛咒——王族始祖巨人之力繼承者會因“思想被操控而選擇自我毀滅”。

雷斯之王代表世界造物主，是全知全能且獨一無二的存在，這樣的存在代表的含義即為——神。換言之，是“神”限制了人類的自由，所謂的“神”控制了人類的思想，盲信於“神”人會走向自我毀滅。

而海德格爾與薩特都是無神論存在主義的代表者。無神論存在主義否定有超越於人自主獨立性之上的非理性力量（神），無神論存在主義認為人是各種價值的惟一根源。人必須對自己的選擇、行動和價值負全部責任，“神”無法干預。

如此意義的艾倫簡直是海德格爾與薩特的理念化身。

“他人即地獄”——“巨人”世界的本真性

“不是這裡變成了地獄。而是我們至今為止都有著一種錯覺。這個世界從一開始就是地獄”——阿爾敏

薩特的戲劇《隔離審訊》有句極為出名的話語“他人即地獄”。其意思是每一個人都生活在世界中，每個人都互為彼此的地獄，都在接受這個監獄的歷練，只要彼此衝出這個地獄，就能獲得自由，你不再是他的地獄，他也不再是你的地獄。 薩特把“生活在彼此的目光中，無法認知自己，只能通過他人評價認識自我”的世界稱之為地獄。一味生活在他人目光中，放棄自己的選擇，把他人作為評價自我的唯一標準，那麼人就成為了不自知的“巨人”。艾爾迪爾亞人在片中的設定就是生活在他人評價下的人類，他們被他人的眼光所奴役，他們都是“巨人”的潛在化身。

於是困頓牆內的人進行的也正是一場“隔離審訊”。艾爾迪爾亞人終究需打破他人評價，認識自我本真，找到存在意義，從而衝破地獄獲得自由。這就是《進擊的巨人》所講訴的故事。

覺醒的艾爾迪亞人能充分認識到世界的殘酷性，能認識到“人若不能有所捨棄，就無法改變現狀”，為了看到“火焰之水”、“冰之大地”、 “砂之雪原”成為世界上最自由的人，他們無懼敵人強大，無懼世界可怕。他們明白世界是殘酷的也是美麗的，他們堅信人在世界一直歸所，他們相信“自己的命運要由自己決定”。這就是“進擊巨人”與存在主義者的吶喊。