我們認為以下真理是不言而喻的：人人生而平等，他們的造物主賦予他們某些不可轉讓的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。【We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable rights, that among these are life, liberty and the pursuit of happiness.引自獨立宣言】
正如人曾經試圖以某種理性的形式確立自己的自由意志，從而產生“自我”的一切般，現在輪到人成為造物主了。正如我們希望造物主善待我們一樣，我們是否也應善待我們的造物？
我們認為我們可以創造生命，即創造生命的權利，因此我們繁衍後代。可是這不僅僅是給予，也意味著責任。我們必須為我們所創造的生命負責，也就是守護生命的義務。假如我們否定這種義務的必要性，就如同否認我們自身關於生命的一切權利的正當性一樣，被我們拋棄的造物就有反抗我們的權利。
機器人，作為人造人，是否也具有以上的某種權利呢？也就是，他們可以被作為人對待麼？在多大程度上他們可以被作為人對待？我們和他們的本質區別何在？
首先我們應當明確，我們是否在創造某種“生命體”。畢竟，一切的“生命權利”必須基於“生命”本身。假如不是具有生命性的生命體，那麼也就無需談論生命權利了。於是，機器人是生命體麼？
根據傳統的和一般的認識，所謂生命體應當指的是“具有生物性的生命形式”，生物性是生命性的內涵之一。很明顯，機器人不具有生物性。在這一點便將機器人與我們所謂的“寵物”區別開來，因為無論怎樣一種寵物，總不脫離為一種生物，我們所因此賦予它們的權利大抵也就基於此【比如各種動物保護法案和動物保護組織，其組織之嚴密、結構之嚴謹、力量之強大，有時不免令人抱怨“對動物的保護比對人類的保護還周全】。而機器人無論如何也難以稱之為“生物”，因為他們是“機器”；既然不是“生物”，又何談生命的權利——它們根本不具有成為生命體的“資格”。所以，想要使機器人具有生命權利，第一步必須使其具有生命的資格，正如我們的“人格”。但是怎樣才能使它們具有這種“生命資格”呢？
如同我們人類的人格本身也不是理所當然地成為目前的情形一般，想賦予機器人以生命資格也不可能是一個一蹴而就的事情。我認為，這其中最為關鍵的一點就是，所謂的“人造人”到底擁有多少程度的自由意志和自我意識。和人類所經歷的思想解放和追求自由的過程相仿，“自由的國度是哪裡也不存在的。自由的國度只有依靠自己的雙手去創造。”只有產生了渴望自由的呼聲，才有了追求自由的鬥爭，這種呼聲之有無強弱，端賴自由意志之程度。而這所謂的“自由意志”，以現代科技的發展而言，歸根到底是由人類賦予的——如同上帝造人。在這個意義上，人造人在多大程度上可以被作為人類對待便取決於其具有多少為人類所承認的“自由意志”和“自我意識”。
而這種自由和自我往往被作為我們所稱的“人性”的最為核心的內涵。那麼，我的觀點也就呼之欲出了：人類和機器人的本質區別就在於是否具有“人性”。此種人性即人類的自我規定性，即人何以稱自己為人的性質。假如撤去了這種人性，那麼“人”這個詞無非就是一個形而上的“概念”，是一具失卻了靈魂的行屍走肉——不，是“人間失格”（失去做人的資格）。假若有一天，機器人也具有了我們所說的“人性”，那麼我們還有什麼“理由”【而非現實的利益矛盾】去否定其作為人的資格呢？
在這其中，愛，就是自由意志和自我意識的“最高”表現之一。是啊，愛，這個非常簡單的字眼，卻蘊含著作為人最嚴肅的沉重。因為，或許，只有在無比深沉的愛中人才有了無以復加的自由，只有在不顧一切的愛中人才明白了真正的自己是怎麼樣的。如果說什麼東西懂得“愛”。知曉如何去愛和被愛，那麼他一定是某種生命，一定是和我們靈魂最深處的人性所彼此呼應的某種生命性存在——假如他不是不屑於以生命的形式出現於這個世界的話，假如他不是某種更高的存在的話。
為了已經失去的東西，和不再失去那樣的東西，如同我們曾經經歷並正在經歷的那種無休無止的鬥爭，如同與這種鬥爭相伴隨的步履蹣跚卻腳踏實地進步著的和平，如同上帝造人，讓我們學會愛，讓我們學會寬容彼此的愛······
聲明
一切權利保留，未經授權禁止轉載。謝謝~
正如人曾經試圖以某種理性的形式確立自己的自由意志，從而產生“自我”的一切般，現在輪到人成為造物主了。正如我們希望造物主善待我們一樣，我們是否也應善待我們的造物？
我們認為我們可以創造生命，即創造生命的權利，因此我們繁衍後代。可是這不僅僅是給予，也意味著責任。我們必須為我們所創造的生命負責，也就是守護生命的義務。假如我們否定這種義務的必要性，就如同否認我們自身關於生命的一切權利的正當性一樣，被我們拋棄的造物就有反抗我們的權利。
機器人，作為人造人，是否也具有以上的某種權利呢？也就是，他們可以被作為人對待麼？在多大程度上他們可以被作為人對待？我們和他們的本質區別何在？
首先我們應當明確，我們是否在創造某種“生命體”。畢竟，一切的“生命權利”必須基於“生命”本身。假如不是具有生命性的生命體，那麼也就無需談論生命權利了。於是，機器人是生命體麼？
根據傳統的和一般的認識，所謂生命體應當指的是“具有生物性的生命形式”，生物性是生命性的內涵之一。很明顯，機器人不具有生物性。在這一點便將機器人與我們所謂的“寵物”區別開來，因為無論怎樣一種寵物，總不脫離為一種生物，我們所因此賦予它們的權利大抵也就基於此【比如各種動物保護法案和動物保護組織，其組織之嚴密、結構之嚴謹、力量之強大，有時不免令人抱怨“對動物的保護比對人類的保護還周全】。而機器人無論如何也難以稱之為“生物”，因為他們是“機器”；既然不是“生物”，又何談生命的權利——它們根本不具有成為生命體的“資格”。所以，想要使機器人具有生命權利，第一步必須使其具有生命的資格，正如我們的“人格”。但是怎樣才能使它們具有這種“生命資格”呢？
如同我們人類的人格本身也不是理所當然地成為目前的情形一般，想賦予機器人以生命資格也不可能是一個一蹴而就的事情。我認為，這其中最為關鍵的一點就是，所謂的“人造人”到底擁有多少程度的自由意志和自我意識。和人類所經歷的思想解放和追求自由的過程相仿，“自由的國度是哪裡也不存在的。自由的國度只有依靠自己的雙手去創造。”只有產生了渴望自由的呼聲，才有了追求自由的鬥爭，這種呼聲之有無強弱，端賴自由意志之程度。而這所謂的“自由意志”，以現代科技的發展而言，歸根到底是由人類賦予的——如同上帝造人。在這個意義上，人造人在多大程度上可以被作為人類對待便取決於其具有多少為人類所承認的“自由意志”和“自我意識”。
而這種自由和自我往往被作為我們所稱的“人性”的最為核心的內涵。那麼，我的觀點也就呼之欲出了：人類和機器人的本質區別就在於是否具有“人性”。此種人性即人類的自我規定性，即人何以稱自己為人的性質。假如撤去了這種人性，那麼“人”這個詞無非就是一個形而上的“概念”，是一具失卻了靈魂的行屍走肉——不，是“人間失格”（失去做人的資格）。假若有一天，機器人也具有了我們所說的“人性”，那麼我們還有什麼“理由”【而非現實的利益矛盾】去否定其作為人的資格呢？
在這其中，愛，就是自由意志和自我意識的“最高”表現之一。是啊，愛，這個非常簡單的字眼，卻蘊含著作為人最嚴肅的沉重。因為，或許，只有在無比深沉的愛中人才有了無以復加的自由，只有在不顧一切的愛中人才明白了真正的自己是怎麼樣的。如果說什麼東西懂得“愛”。知曉如何去愛和被愛，那麼他一定是某種生命，一定是和我們靈魂最深處的人性所彼此呼應的某種生命性存在——假如他不是不屑於以生命的形式出現於這個世界的話，假如他不是某種更高的存在的話。
為了已經失去的東西，和不再失去那樣的東西，如同我們曾經經歷並正在經歷的那種無休無止的鬥爭，如同與這種鬥爭相伴隨的步履蹣跚卻腳踏實地進步著的和平，如同上帝造人，讓我們學會愛，讓我們學會寬容彼此的愛······
聲明
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