無依無靠的自我

讓-弗朗索瓦·利奧塔爾的《後現代狀態》，在其中一頁的註釋中看到這麼一段：

在一次自由評論中，布弗雷斯指出了“無依無靠的自我”這個主題與20世紀初的科學“危機”以及與馬赫的認識論的親緣關係，他說了如下的話：“鑑於科學的現狀，一個人的構成僅僅是別人認為他是什麼，在這個世界中，經歷的事件獨立於人而存在。這是一個未來的世界，正在發生的事件沒有發生在任何人身上，任何人都沒有責任”（《＜沒有個性的人＞中的主體問題》，載《西北風》，1978年12月－1979年1月，第234－235頁）。

事件獨立於人而存在，事件沒發生在任何人身上——事實上不正是本故事最後所達成的效果嗎？“無依無靠的自我”的論斷還不止限於此，“一個人的構成僅僅是別人認為他是什麼”，事實上正是這樣的念頭促成了穿越時空的少女的人格變化，或曰成長，而與此同時，有史以來最邪惡魔女更是因為這重改變而得到確認，也即“一個人的構成僅僅是別人認為他是什麼”的逆命題也同樣成立；另一方面，這兩個“她是什麼”，一個來自主觀意願，一個來自客觀意願，那麼也就可以看作一個人的個性就當事人來說其實是微不足道的。沒有什麼為自己而活著，雖然這樣最終的論斷缺少自由感，卻是個無法改變的事實。

《後現代狀態》中不時提到的語言遊戲中，其中一段的表述如下：

原子被放置在語用學關係的交叉點上，但它們也被穿越它們的陳述轉移到一種永恆的運動中。語言的每個對手在受到“打擊”時，都會產生一種“移位”，一種變動，不論其性質如何，也不論他是受話者或指謂，還是發話者。這些“打擊”必然帶來“反擊”，大家從經驗中知道，如果這些反擊僅僅是反應，它們就不“好”。因為此時它們只是對手在策略中預計的結果，它們實現的是對手的策略，與改變各自力量對比這一目標背道而馳。由此可見，重要的是必須加劇移位，甚至應該讓這種移位迷失方向，以便給予一次出人意料的打擊（一個新的陳述）。

故事中穿越時空的少女的移位，直至最後迷失方向的移位，所承受的語言打擊大致都來源於自我暗示，將自己作為最大假想敵；但這種自我暗示的形成最初卻是來源於契約獸。契約獸本身更是在無意識的策略中算計了最後的結局，令所有人都深陷那場最終的審判，並因此開創了一個從未出現任何魔女的出人意料宇宙：魔物由被動的女性符號換成了宗教式的男性符號。所以，主動與否，假使雙方都是為對方的存在的存在，那麼為誰而活著這件事，也許還是可以轉換的，“我們是什麼”得以解答，並最終回到各自的軀殼宇宙中去。

如果我們想象著，正在發生的事情沒有發生在任何人身上，也許我們就能走向未來。如果我們想象著任何人都不負有責任，“我們”都不負有責任，也許能讓我們拋向自己的世界。但因為是如果的事情，那就表示這是一種理想狀態，如果每個人都去做的話，那就會因為不計後果持續產生的私人維度空間而造成當下宇宙的瓦解。所以我們只好想象著，而不是去著手付諸行動，因為個別人的付諸行動，已經讓世界大亂了，也因為我們保證不了下一個因為這種手段創造出來的宇宙的質量。

故事裡是豁出去得到了一個奇蹟新生和一段子虛烏有的傳奇，現實中將會是更多概率的毀滅，因為人與人的聯繫為越來越商業化的世界價值觀所割裂，讓無依無靠的自我維持著無依無靠。無依無靠，沒有結合，沒有力量。簡單地說，沒有愛就沒有戰士，沒有戰士，就對抗不了這個邪惡宇宙。

很顯然，這樣的理論還很可能被視作約炮宣言，而讓不明真相的群眾走向各種岐路換乘。但這也是生存戰略。管他是誰的。