不以成敗論英雄，話雖然古老，但是用在很多場合都滿合適呢。衛宮切嗣失敗了。是啊，失敗了。所以他的方法就錯了嗎？他的目的就錯了嗎？就毫無價值毫無意義了嗎？一個簡單的疑問：換了我們在衛宮切嗣的場合（指500人的船），又有什麼更好的辦法嗎？放手不管，全滅。管了，失敗了，捱罵。那麼，成功的人，比如救下了300人，就是英雄了吧？——不，然後就會有人用一種高高在上的道德感說三道四。那麼，直接全滅結局如何？還是有人說三道四。既然不管怎麼樣都是一樣被說三道四，就得不到任何的期待可能性。即便如此，能堅守自己的信念到最後，併為此苦惱而產生責任感，恐怕也算是種了不起的人了吧。
衛宮切嗣便可說是個失敗了的英雄。他堅持自己的夢想走到底了。沒有人可以承諾夢想一定是“正確”或者“能夠實現”的。當然，諷刺的一點是，一個反英雄的人竟被評價為英雄——因為他的行為、他的存在本身實在堪稱是“英雄主義式”的，不得不讓我產生“英雄崇拜“，認為他是一個名符其實的”英雄“。（這一點在後文會繼續探討，此處不復贅言。）
但是他不應該代行“法律”的職責，所以不得不受到“道德”的譴責。當然，這是說他的可責性的來源：平等者之間無管轄權，人不能為他人的生命做判斷。所以才需要在無知之幕之下重疊共識的“法律”。
試解釋如下：
自從法律不再稱呼自己為信仰以來，它就失去了一項權力：管理一切並作出最終價值評價。同時它也豁免了一項義務：法律承認它自己不是萬能的，因而它只作出法律評價。
所以此時的法律要求的不是別人的信仰，而是作為一個共同尺度的工具：人與人之間物理性強行力的底線。當然，社會契約論或者任何一種“理論”是無法自洽的解釋為什麼人必須加入某個共同尺度中的。這就是一個社會共同體（或者更廣義的國家）的傳統性和現實性，以及人性的需要：人，至少絕大部分人都是想要活下去的。所以不得不接受。
但是成為尺度的是法律而不是人。
而衛宮切嗣把自己當成了一個工具。
然則他畢竟是人。
法律最好的一點，就是可以成為人類的遮羞布。衛宮切嗣想把自己當成一塊遮羞布，所以就不得不承受相應的譴責。可是一個抽象的法律是不關心任何譴責的，關心的只有人。
衛宮切嗣畢竟是個人。
無論說自己多麼不在乎別人的評價，其實自我都無法不受他人的影響。
當然，他自稱自己是不在乎的。他已經決定由自己承受那份苦痛。
在一秋看來，衛宮切嗣最偉大之處，便在於他那種英雄主義：”世界上只有一種英雄主義，那就是發現了生活的真相，卻仍然熱愛它。“即便拋開世界不談，衛宮切嗣也是他自己的英雄。衛宮切嗣的可悲之處，就在於他試圖完成一項“人”不可能完成的任務。
於我而言的結論：夢想是和幻想是一樣的。關鍵在於，為之付出一切無怨無悔。切嗣大抵是對自己的人生沒有後悔的吧。即便有，我只能說：衛宮切嗣你辛苦了。你的夢想，會有人繼承的。
PS：
說到底徒法不足以自行。是人造法而不是法律自生。但是一個正當程序是重要的：不應該越過他人為他人的實體權利作出判斷。目的偉大，才能說行為偉大。但是，如何確定一個偉大的目的？想必也要包涵一個合理的手段。
衛宮切嗣的行為並非功利主義的不合理性。功利主義恰恰是最追求合理性的。對功利主義的“數量”評價不是功利性的而是道德性的。不過，難道道德就不包涵功利主義了？——道德哲學才是最骯髒和隱藏最深的功利主義。因而那些最偉大的哲學家和倫理學家從來不稱自己為道德家或者把道德看成終極價值。
問題（在一秋看來）是：
其一，衛宮切嗣為自己定了一個“人”實現不了的目的。（如上述）
其二，因此，不管採取何種手段，恐怕都達不到目的。（也就是一個不管多麼合理的手段也無法實現一個不合理的目的）
解決方法（在一秋看來）是：
其一，一個偉大的政治家。（切嗣，政治家恐怕你是做不來的···哎···）
其二，以正當程序重疊共識的法律。
否則，由“人”去判斷人，最後的後果往往適得其反。（請參照上文）
以上。
言語不周之處，請多海涵。觀點不足之處，敬請斧正。
一點見解，請勿涉及人身和不必要的其他發言。
衛宮切嗣便可說是個失敗了的英雄。他堅持自己的夢想走到底了。沒有人可以承諾夢想一定是“正確”或者“能夠實現”的。當然，諷刺的一點是，一個反英雄的人竟被評價為英雄——因為他的行為、他的存在本身實在堪稱是“英雄主義式”的，不得不讓我產生“英雄崇拜“，認為他是一個名符其實的”英雄“。（這一點在後文會繼續探討，此處不復贅言。）
但是他不應該代行“法律”的職責，所以不得不受到“道德”的譴責。當然，這是說他的可責性的來源：平等者之間無管轄權，人不能為他人的生命做判斷。所以才需要在無知之幕之下重疊共識的“法律”。
試解釋如下：
自從法律不再稱呼自己為信仰以來，它就失去了一項權力：管理一切並作出最終價值評價。同時它也豁免了一項義務：法律承認它自己不是萬能的，因而它只作出法律評價。
所以此時的法律要求的不是別人的信仰，而是作為一個共同尺度的工具：人與人之間物理性強行力的底線。當然，社會契約論或者任何一種“理論”是無法自洽的解釋為什麼人必須加入某個共同尺度中的。這就是一個社會共同體（或者更廣義的國家）的傳統性和現實性，以及人性的需要：人，至少絕大部分人都是想要活下去的。所以不得不接受。
但是成為尺度的是法律而不是人。
而衛宮切嗣把自己當成了一個工具。
然則他畢竟是人。
法律最好的一點，就是可以成為人類的遮羞布。衛宮切嗣想把自己當成一塊遮羞布，所以就不得不承受相應的譴責。可是一個抽象的法律是不關心任何譴責的，關心的只有人。
衛宮切嗣畢竟是個人。
無論說自己多麼不在乎別人的評價，其實自我都無法不受他人的影響。
當然，他自稱自己是不在乎的。他已經決定由自己承受那份苦痛。
在一秋看來，衛宮切嗣最偉大之處，便在於他那種英雄主義：”世界上只有一種英雄主義，那就是發現了生活的真相，卻仍然熱愛它。“即便拋開世界不談，衛宮切嗣也是他自己的英雄。衛宮切嗣的可悲之處，就在於他試圖完成一項“人”不可能完成的任務。
於我而言的結論：夢想是和幻想是一樣的。關鍵在於，為之付出一切無怨無悔。切嗣大抵是對自己的人生沒有後悔的吧。即便有，我只能說：衛宮切嗣你辛苦了。你的夢想，會有人繼承的。
PS：
說到底徒法不足以自行。是人造法而不是法律自生。但是一個正當程序是重要的：不應該越過他人為他人的實體權利作出判斷。目的偉大，才能說行為偉大。但是，如何確定一個偉大的目的？想必也要包涵一個合理的手段。
衛宮切嗣的行為並非功利主義的不合理性。功利主義恰恰是最追求合理性的。對功利主義的“數量”評價不是功利性的而是道德性的。不過，難道道德就不包涵功利主義了？——道德哲學才是最骯髒和隱藏最深的功利主義。因而那些最偉大的哲學家和倫理學家從來不稱自己為道德家或者把道德看成終極價值。
問題（在一秋看來）是：
其一，衛宮切嗣為自己定了一個“人”實現不了的目的。（如上述）
其二，因此，不管採取何種手段，恐怕都達不到目的。（也就是一個不管多麼合理的手段也無法實現一個不合理的目的）
解決方法（在一秋看來）是：
其一，一個偉大的政治家。（切嗣，政治家恐怕你是做不來的···哎···）
其二，以正當程序重疊共識的法律。
否則，由“人”去判斷人，最後的後果往往適得其反。（請參照上文）
以上。
言語不周之處，請多海涵。觀點不足之處，敬請斧正。
一點見解，請勿涉及人身和不必要的其他發言。
