昨天看完了玲音，和朋友玩了個遊戲，你說出人類具有創造性的事物，我來說出這個事物的基礎構成。人類的想象力是非常有限的，我們所有想像和存在的事物都是基於現有的事物本身而延展出的。 玲音這部動畫的作者受笛卡爾的啟發頗深，包括唯心主義的這個世界事物是人類意識的延伸，而人類想象力的侷限，導致意識所伸向的位置的侷限。還有笛卡爾的“邪惡天才”：我們開始探究我們如何才能知道我們所知道的，對應動畫中的關於現實世界與線上世界混沌的區分界限。 笛卡爾懷疑，包括他身體在內的所謂的這個外部世界，也許是一個幻象，是一個“邪惡天才”刻意欺騙他製造了這個幻象。到底我們現在所處的，是幻象？還是真實？ 同時，這部動畫在宗教的表現上，群體行為表現上，也受到了榮格的集體無意識啟發，但並沒有過多的展開。只是作為了一個理論基礎。 動畫的設定是，人類已進入了進化的臨界點，但在探討人類意識的問題時，這部動畫簡單的將腦神經元與意識等同了，具體證據來源於，玲音作者將地球看作一個生命體（舒曼共振假想），而這個生命體的的意識還未喚醒，未被喚醒的原因是，人類是這個地球腦的神經元，而此時的人類因為還沒有達成信息的互聯，神經元還沒有形成鏈接，信息還沒有達成完全的全球共享。 但玲音將腦神經元相互作用與意識等同的概念作為邏輯支撐的同時，又出現了邏輯上的漏洞：為何，肉體的溫暖和肉體的感受和與人類情感共振腦神經元的相互作用不能重現呢？這算是人類的情感不能重現嗎？這是玲音要留住現實世界的理由嗎？ 有個實驗叫缸中之腦，這個實驗講到，當你現在所感受到的，所觸及到的，包括難過，疼痛，快樂，溫暖都可能是你的大腦放在一個變態科學家的實驗室裡，他對你的大腦的各種跟感受相對應的神經元進行刺激。那些你現在感受到的，都很有可能不是真實發生的。而是根據你的經驗片段組合操控而成的。這個實驗證明了，人肉體的感受，觸覺，以及複雜的情感，基於你本人的經驗是可以復現的甚至是可以根據基礎糅合創造的。 但同時，突然就理解了玲音為何留戀現實世界，因為，她從被創造開始就沒有被安慰碰觸擁抱和關心過，她沒有過肉體感受的經驗。愛麗絲的第一次握手後，玲音被融化了，她開始貪戀這種溫度，每次這種溫度的出現，那種現實感，讓她能感受到這種實在的存在感，當肢體的觸碰存在的時候，她搖擺的自我認知，她對“我”的困惑，便暫時確定了下來，她是人類，因為那一刻她感受到了肉體的溫度，感受到了人與人的互相聯通，不僅僅是信息的交換，而是一種發自內心的，腦神經元無法操控的，每次觸覺帶來的內心體驗都不同的真正的“意識”。 她知道了現實世界存在的必要。她知道有些東西是技術無法操控和復現的，她對偽神說“你什麼都不懂” 而她選擇與企圖吞併現實世界的陰謀籌備者戰鬥，打破混沌，劃清現實與線上的界限。她成為一個觀察者，同時也渴望著在現實世界能成為一個參與者。 面對這種哲學的終極問題，動畫作品肯定是得不出答案的，但它卻給出了一種思路和方法，意識真的是腦神經元的集合嗎？
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